各位菩薩：

阿彌陀佛！

從今天開始的幾個講次，將由我為大家講解《宗通與說通》「第七章、各宗地位略判」。在進入《宗通與說通》第七章的正式內容之前，應該要先跟大家交代一些基本的觀念。

首先我們來看，因為我們等一下既然要講到宗派的這些事情，理論上要對這些名詞要先有一些瞭解。首先我們看看「宗」指的是什麼意思呢？宗就是宗旨的意思，也就是最高指導原則，或者是講的是核心義理的意思。比方說，我們說「衛生署」這個組織，它成立的宗旨就是要促進及保護全民的健康福祉，所以這個是它成立的宗旨。所以在衛生署整個運作的期間，它都不能夠偏離、不能夠違背這個宗旨。又譬如說「消費者文教基金會」的宗旨，也是一樣要推行消費者的教育，增進消費者的地位，保障消費者的權益。同樣的，在消費者文教基金會運作的整個期間，它也不能夠偏離這些宗旨。所以，「宗旨」對一個組織來講，或是對一個學派來講，它始終都是核心的事情，不能夠輕易的改變的。

那麼「教」的部分呢？教就是所謂的教法或是教化，也就是教導弟子學習的方式。在世間法來講，我們可以說，你在教導弟子們學習音樂、學習科學、學習文學等等；而出世間來講，我們可以說，佛陀如何教導弟子們種種的教法，都是教的範圍。所以我們說，「佛教」其實指的就是 佛陀的教導。那 佛陀的教導，比方說裏面還有所謂的「四不依」，也就是「依法不依人、依義不依語、依了義不依不了義、依智不依識」，這個是四不依的內容。

那「門」的部分呢？我們說門就是所謂的分類的意思。所以，如果我們說「教門」或是「法門」的時候，我們指的就是 佛陀的所有教導，也就是一般所俗稱的「佛法」。如果講到「宗門」呢，指的就是 佛陀所有教導的核心義理。所以我們如果有談到「宗」這個字的時候，表示它就是一個核心的東西，是不會輕易改變的。

我們接下來就當然會問到，佛教有所謂的核心義理嗎？我們來看看，我們說「學佛、學佛」，學佛的目的到底是為了什麼呢？最起碼的，我們希望要能夠消除煩惱，要能夠解脫生死；甚至我們說，對於大心的菩薩來講，我們希望最終就是要和佛一樣，成就無量功德，攝度無量眾生。

那既然學佛有這樣的目的在，我們首先就要問：真的有諸佛嗎？還是佛只有 釋迦牟尼佛一個佛呢？我們來看看，經中的實際上的記載的確有許多的佛菩薩。比方說，在《大乘本生心地觀經》上面有記載：【如是十佛成正覺，各坐七寶菩提樹，前佛入滅後佛成，不同化佛經劫現。】（《大乘本生心地觀經》卷三）這個經文的部分表示了有十尊的佛前後成正覺，那就告訴我們了的的確確有不只是 釋迦牟尼佛一尊佛，其實有很多的佛。類似的經文還有很多。其實我們在現實生活上，也有許許多多的學佛人有了許多跟佛菩薩感應的事實。所以，其實確實是有許多的佛。

那麼這一些諸佛所證的內容又是如何呢？我們接下來再繼續引一些經文給大家看。首先在《大乘本生心地觀經》裏面又有說到：【諸佛以法為大師，修心所證菩提道。法寶三世無變易，一切諸佛皆歸學。】（《大乘本生心地觀經》卷三）所以這裏我們已經看到了，有提到了「法寶三世無變易」。三世就是過去、現在、未來，這表示說諸佛的法寶不管是過去、現在乃至於未來，它都是不變易的。我們再來看看另外一部經文是《方廣大莊嚴經》裏面有記載：【獲得勝甘露，無上大菩提，同諸佛如來，所證真實法。】（《方廣大莊嚴經》卷十）這裏面的經文講的是「同諸佛如來」，跟過去的諸佛一樣，所證的都是一樣的真實法。然後我們再看《大般若經》裏面的經文寫說：【若菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多，應作是念：「過去、未來、現在諸佛所證得法，我亦當得。」】（《大般若波羅蜜多經》卷三百五十九）這裏面又再次顯示了過去諸佛、未來諸佛、現在諸佛所證得的法。那麼一個大心菩薩修般若波羅蜜多時，就要有這個心念，就是說「這些諸佛所證得的法我當然也是會證得」。

所以這些經文顯示了什麼呢？一方面，它告訴我們確實有諸佛存在，並且它還告訴我們諸佛所證的內容是完全一樣的，也就是「法同一味」，所以才會說「法寶三世無變易」。另外，在這些經文裏面也強調了「我今亦復然，得如是妙法」，或者說「諸佛所證得法，我亦當得」；這個表示說，所有按照 佛的教導、按照 佛的開示確實修行的菩薩們，到最後也必然會證得跟諸佛一樣的境界。除了諸佛之外，其實我們有深入修菩薩道的同修們，大家應該也都會知道，諸菩薩的各個修行的位階，關鍵所證的內容也都是一樣的。比方說菩薩七住明心，破參明心所證得的如來藏的總相，這個總相的內容不僅跟佛經一致，並且每一位破參明心的菩薩講起來這部分的總相內容的時候，也都是一樣的，所以也一樣是法同一味。所以我們說學佛呢，學佛一定要能夠「親證」。所謂的親證就是要親自的體驗、親自的證明。那要體驗什麼呢？要體驗，親自體驗證明菩薩道的各位階，並且最後一定是要親自的體驗證明佛陀的果位。

如果我們再進一步深究這些親自證驗的內容呢，有一些人說「諸行無常是唯一永不滅的理法」，或者說「無常才是宇宙唯一永恆的理相」，或者甚至說「世間唯一的真理就是無常」，這一些話我們在外面常常會聽到。這一些關於無常的認知，正是因為他們看到了這些無常，所以他們會覺得必然沒有所謂的常住的性質，所以用無常似乎就可以推導出空的性質出來；這個部分其實指的就是基於現象界的無常所來的空的認知，我們就把它叫作「現象界的無常空」。那麼也有一些人說：「佛教的真理啊，是萬事萬物乃相互依恃而存在，所以沒有哪一件事物可以獨立的存在；那正因為它們是相互依賴而存而顯，所以也必然沒有哪一個事物有獨立的性質，這樣不是也是正好證實了所謂的『空』嗎？」所以呢，這個部分也是一樣，它是基於現象界的彼此事物間相互依賴的關係，而觀察到無自性，而得到所謂的空的認知，所以這個部分我們把它叫作「現象界的無自性空」。可是在這裏要跟各位菩薩說，如果你真的按照 佛的教導，依蘊處界十二因緣仔細去觀行的話，等到你觀行了，有到位之後，你就會知道現象界的無常空、現象界的無自性空，並不是解脫修行的核心。

實際上解脫修行的核心，我們首要還是要回到所謂的「三法印」，也就是「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」；三個法印來驗證看看，我們所證悟的、所體驗的這些道理，到底是不是符合真正要我們體悟、要我們證悟證驗的。從三法印的實際內容來看，實際上「諸行無常」這一印裏面已經遠遠超過了所謂的現象界的無常空；同樣的，「諸法無我」的這個印也遠遠超過了所謂的現象界的無自性空；更何況現象界的無自性空跟無常空這兩件事情，都還沒有觸及到所謂的「涅槃寂靜」這一個印。那麼我們說三法印，三法印的全體也就是「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」的三個法印，它是整體的、不可或缺的；凡是您如果有按照 佛的教導確實去作觀行的話，您就會知道三法印確實缺一不可的。那麼三法印全體所指向的證果，就是在《阿含經》裏面我們常常看到的「離欲」、「滅盡」、「涅槃」，這是真實的解脫；或者我們如果更進一步的話，就會證到所謂的「八不中道」的總相，那就是真正的自在。

以上所講的三法印，或者講到的滅盡、涅槃，或是八不中道等等，這些就是諸佛所證不會隨著時空流變的內容之一。也就是說這些內容，過去諸佛所曾經證得，現在諸佛也應該會證得，未來的諸佛同樣證的部分也是這些道理；所以這些道理並不會隨著時空的變化而有所變化。那麼實際上呢，以上我所講的這些總相的內容，也是諸菩薩起修時所需要證悟的。所以，由此我們就要跟大家說，佛法的的確確有不變的核心要義，這個也就是佛法不同於世間的諸多的哲學或是律法的其中之一。所以我們說學佛意味著什麼呢？就是我們要確實依循 佛的教導，這樣子我們就必然可以親證真實的解脫、真正的自在；而且這裏面談的解脫與自在，它的內涵不是只有現象界的無常空、無自性空。實際上只有按照這樣真正的去觀行、去證悟，才可以瞭解到真正的「空」的義理，這個空的義理並不是無常空跟無自性空所能含攝的。關於這些的教導就是所謂的「法門」，所以我們回到我們剛才講的部分，就是說宗門是不會改變的。

那至於法門呢？我們說法門就是 佛陀的教導。既然是教導，既然是教法，那一定會視當時的環境跟當時的對象，而有所取捨、有所側重。比方說關於三法印裏面的第一個法印「諸行無常」這個印，如果要教導人家能夠認清、認識這個印的話，我們可以說對於剛入門的人來講，我們可以讓他來觀察世事是如何的無常，乃至於觀察現象界諸般事物的無常；再學得久一點，我們可以看他的狀況，比方說可以讓他依著世間的老、病的現象，來讓大家能夠看到身、口方面這個兩個行的無常；甚至可以說藉由死的觀行，能夠讓大家觀行到意行的無常。所以光是「諸行無常」的這一個道理，要讓弟子們能夠順利的能夠學習的話，教導的方式就會順應弟子當時的心性狀態而有所不同。

同樣的，三法印裏面的第二印「諸法無我印」呢，談到諸法，其實也可以從眼、耳、鼻、舌、身、意諸法一一的切入，並且又可以適應從學的人到底是眼的方面容易入，還是耳的方面入等等，而有不同的側重範圍。比方說，可以從眼見的方式開導他，讓他去體會到諸法是如何的無我；或者從耳聞聲音的方式，讓他能夠體會諸法是怎麼樣的無我性等等。所以從這些例證我們可以看到，法門就是 佛陀的教法。既然是這個教法，一定是要「觀機」，要看看學的人他的根機如何，要調整說法的內容，所以我們說是要觀機說法。

那另外一個比喻，就是所謂的「因病與藥」，也就是看這個患者得了什麼病，然後就開什麼藥。這個就是把世間的醫生，醫生在從業的時候因病與藥的方式，拿來比擬說 佛陀在說法也是一樣的；要看眾生患了什麼病，就說什麼樣的法，就如同給什麼量、開什麼樣的藥方一樣。所以，我們甚至可以進一步來看，其實經論也不外乎就是佛菩薩的教法，那有關於《華嚴》、《阿含》、《般若》等等的這些經論，其實也都是適應眾生的根器，而有所不同的側重。所以我們常常聽到的，所謂的八萬四千法門其實指的就是什麼？就是佛門裏面的許多的教法；既然是教法，既然是因病與藥，當然是會因應目前的對象而有所不同。

比方說我們在《大般涅槃經》裏面也看到 佛陀在教舍利弗的時候就說到（「汝二弟子其性各異，一主浣衣，一是金師。金師之子應教數息，浣衣之人應教骨觀。」《大般涅槃經》卷二十六），說：如果是煉金師的兒子，那麼你應該要教他數息法；那同樣的浣衣之人的話，你應該要教他修白骨觀。這樣子因應他的根器去教他，這樣子他才容易入於解脫的境界，這個是在《大般涅槃經》裏面所記載的。所以呢，關於這些教法的內涵，的的確確是要因應求法眾生的不同而有所側重。

有些人就會說：「既然是這樣子的話，那是不是法法平等、無有高下呢？」關於這些人，有一些人甚至會說：「所謂的條條大路通羅馬，横看成嶺側成峰，八萬四千法門，門門皆通，只要一門深入，即可證無上菩提，乃至成佛。」這些說法到底是對或不對呢？

我們來看看，還是回歸教法的本質，就是要觀機說法、因病與藥；可是這個教法既然是如此的話，時機、對象、病因一定都有所不同。我們舉例來說，假如說我們現在有腸胃炎的藥跟頭痛的藥，依據本意來說，治療疾病的藥物皆有相同的目標，也就是要免除病痛，使人恢復健康；所以從他的藥物的本意來講，的的確確腸胃炎的藥跟頭痛的藥是一樣的。可是腸胃炎的藥卻不等於頭痛的藥，因為當我們頭痛的時候，我們需要的是治頭痛的藥，不能拿腸胃炎的藥來治頭痛，反之亦然。

所以呢，如果我們談到「條條大路通羅馬」這個比喻的時候，我們應該要反思：如果它根本不是通往羅馬的大路，那怎麼辦呢？又如果羅馬只是所謂的一個休息站，那又怎麼辦呢？再來說，一般人常說的「橫看成嶺側成峰」，我們也應該要反思：如果你在看的時候，你的眼睛本來就不健康了，那麼你橫看、側看也一樣看不清楚呀！同時，即便你的眼睛好了，你在橫看、側看的時候，還必須要確定說你所看的是不是「究竟」的那一座山，你去登那座山才有意義。

所以我們說，從這些例子我們曉得，我們再回到因病與藥來解釋。也就是，腸胃炎的藥跟頭痛的藥它的利益是相同的——要使人恢復健康，可是它的功能作用卻完全不同；所以我們要看，患了什麼病就應該要吃什麼藥。

同樣的，但是我們要回頭來檢視，我們大家真正希望的是要有全面的健康，對不對？所以我們說「八萬四千法門，門門皆通」的這件事情，其實我們應該要把它稍微修改，變成「八萬四千正法，每一法都有用途」。也就是說，佛法的修證就如同我們希望追求全面的健康一樣，應該是一個全面性的修行、全面性的修證，應該要根據我們現在所欠缺的、所需要修證的內涵，我們有所側重；但一旦我們修正過了之後，我們要再往下一步走的時候，我們就要看看下一步到底側重的又是什麼樣的內涵。

我們在這一章裏面所會看到的宗派，包含所謂的三論宗、天台宗、淨土宗、華嚴宗、唯識宗等等，這些宗派其實都有所側重。比方說三論宗，就是以三論作為一個宗派建立的基準，宗派所有的論說都以三論為基準。這些宗派既然都是專擅修習特定的法門，顯然它也跟我前面所舉的例子很像，也就是說，它都是根據眾生所患的是什麼樣的毛病，所以需要用什麼樣的法門來對治。可是，正如我前面講的，我們希望有全面性的健康，所以我們應該要全面性的修證。也就是我再提醒大家一下，就是八萬四千正法每一法皆有用，佛法的修證也是如同一樣，我們要追求全面的健康，所以我們佛法的修證，也應該要全面性的修證，不可偏廢。

在接下來的章節裏面，我們第一個很重要要把握的原則就是全面性的修證佛法。第二個要把握的原則就是，我們要知所從來、鑑古知今。也就是，我們要看到古聖先賢們，他們在宗派裏面所成立的學說，所著書、所寫出來這些道理裏面，有沒有因為固守在宗派的範圍裏面，忘記了全面性修證佛法的大前提，而導致於他們所修證的內涵有所偏差。這個是我們在底下章節裏面最主要的用意，就是要告訴大家這些內容。

今天就先講到這裏。

阿彌陀佛！