各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是 平實導師所寫的成佛之道《宗通與說通》，最近的單元是由末學來講述「三界唯心，萬法唯識」的內涵。

在上一集中我們說到，根本煩惱的心所法有六種，包括貪、瞋、癡、慢、疑和惡見；由於這六種煩惱是一切惡業的根本，就好像草木的根能生出枝葉花果一樣，所以叫作根本煩惱。我們談過了貪欲、瞋恚、無明以及部分的慢心所，今天我們就接續上一集的內容，繼續說明第二種慢。

第二種是「過慢」。過慢中的「過」字是指過失的意思，也就是說，有過失的慢就叫作過慢。譬如他明明沒有勝過別人，卻顛倒事實而開口說「我勝過他」，而事實上他只是與對方一樣而已，卻說「我勝過他」，這就是有過失的慢，稱為過慢。

第三種是「慢過慢」。慢過慢是說，他的慢心上面是有過失，再另外增加另一個慢心。意思是說，明明是輸人家，卻反過來說自己是贏過人家；也就是說，不如別人的時候，本來應該說是不如別人，假使說自己與別人相等，也已經算是過失了，他卻反而說自己是贏過人家，這當中有三種超過本分之處，所以叫作慢過慢。

第四種慢稱為「我慢」，又稱為「根本慢」。為什麼叫作根本慢呢？意思是說這種慢心是一切慢的根本；這種慢心是一切人生來就有的，也就是因為有「我」而生起慢心。譬如小朋友常常這樣子，其實他還很小，但是當他看到別的小朋友的時候，他就會比較高下，覺得自己比別人高超，因為有「我」而覺得自己了不起。也就是說，因為我的存在就覺得很喜歡，這就是我慢。凡是基於自我的存在而生起的慢，都屬於我慢所含攝。我慢也正是慧解脫和俱解脫修習者最難突破的地方，由於這種慢是因為自我的存在而生起喜樂的，所以極為微細，非常不容易察覺，當然也就不容易斷除了。

介紹完我慢之後，繼續說明第五種：「高慢」。什麼是高慢呢？我們如果從慢、過慢、慢過慢來說高慢，大家就比較容易瞭解。譬如有人向別人表示，自己已得上人法，超勝於一切人，因此而自高，這就稱為高慢；意思是說覺得自己勝過一切人而產生慢心，就叫作高慢。高慢在諸地菩薩中是不會存在的，只存在於三賢位中，這是為什麼呢？那是因為諸地菩薩總是拿佛和菩薩來比，就會覺得自己的修行差得遠呢！要到何時才能成佛呢？因此，總是心心念念想著應該如何才能往上提升，才能利樂更多的有情，所以諸地菩薩不會有高慢產生。但是在三賢位中有時會生起，那就會隨著每個人修證的高下而有所不同。然而高慢通常都是在凡夫位中出現的多，如果在親證實相，轉依如來藏以後，高慢的情況就會漸漸地減少了。

第六種是「卑慢」。什麼是卑慢呢？卑慢剛好是高慢的相反。譬如說因為自己不如別人，所以心中就自我安慰說：「他雖然贏過我，但其實也沒有像他講的贏那麼多啦！」這就叫作卑慢。明明和別人相差很多，卻說其實沒有差那麼多啦！除了這種情形以外，另外還有一種情形是，即使完全承認別人比我強，自己實在是卑劣，但是仍然不肯虛心的向別人來請教，反而生起慢心說：「你高你的，我卑我的，還不是同樣要吃飯睡覺。哼！有什麼了不起！」這樣就是十足的又卑又慢的人了。卑慢其實是很普遍存在的，但是我們心裏面知道就好，不必當面指出來，以免對方因為卑慢增長而生起瞋心。

接下來我們繼續說明第七種慢，第七種慢是「增上慢」。所謂增上慢就是指未得謂得、未證言證。意思是說，還沒有得到的法，自稱自己已經得到，還沒有證得的證量，自稱已經證得了，這就是增上慢。就大致而言，一般人常在不知不覺中，就會犯了增上慢；乃至阿羅漢也不能避免。譬如法華會上，當 世尊準備開講《法華經》的時候，就有五千聲聞人當眾退席，而在場的阿羅漢們，居然都沒有人出面制止聲聞人的退席；這就表示阿羅漢們對 佛世尊仍然有疑，懷疑自己與 佛的解脫證境是否相同，懷疑 世尊即將宣講的《法華經》是否言過其實；因此說阿羅漢仍然有增上慢。增上慢只有初地以上的菩薩才不會產生，而三賢位菩薩在證悟以後，相對於未悟或錯悟眾生，有時也會不自覺出現一點自我膨脹的情形，這也是屬於增上慢。假使自我膨脹到很嚴重以後，往往就會退失證道功德，而卻自以為是大幅度的增上；這種例子不在少數，我們應該要特別謹慎才好。

各位菩薩，前面所說的七種慢，除了根本我慢以外，其他的六種慢，在佛門裏常常一不小心就會違犯。菩薩在明心以後，因為知道五陰十八界的虛幻，又已經親證了實相，我慢的現象就會漸漸的斷除了；但是其他的六種慢，則是很難斷除。雖然如此，但是只要把握住一個原則，其餘的六種慢就不會再犯了，那就是，所想和所說都要如實；只要能如實，就不會產生一切的慢，因為知道自己距離上地、佛地是何其的遙遠啊！那麼遙遠的距離，慢又從何生起呢？如此一來縱使勝過他人，也不會再起念說「我勝過他」，這樣就不會再犯其餘的慢了。所以如實很重要。

菩薩如果能把這七種慢修除掉，就能夠自利利他。不僅自己的道業能夠迅速的往上提升；又因為沒有慢心，眾生就不會排斥你，會接受你的攝受，這樣就能夠從你這裏得到利益，繼續跟著你往上進修。由此可見，慢心的修除，對菩薩而言是何等重要啊！以上所介紹的是慢心所的七種情形。

接下來我們繼續說明根本煩惱的第五個心所法，就是疑。什麼叫作疑呢？所謂疑就是懷疑；也就是說，對於一切真實不虛的道理猶豫不決、徬徨無主、莫知所從，就稱之為疑。各位菩薩，我們可以從修行人應該修除的五蓋，也就是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔和疑蓋，或是三縛結所應該斷除的我見、戒禁取見和疑見中，可以看出疑蓋和疑見的存在是影響修行成敗的關鍵。心中一旦有疑，必定無法信受奉行，即使自認為在努力地修行，結果仍將是唐捐其功。

現在我們就以五蓋中的疑蓋為例來作說明。所謂疑就是疑惑，疑惑會障礙正信，因為疑覆蓋真心，所以於諸法中就不得信心。經典中常說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」意思是說，假使沒有具足的信心，在佛法中必將空無所獲；因為佛法雖然神通廣大，也是難度不信之人啊！疑蓋有三種，第一是疑惑自己，第二是疑惑老師，第三是疑惑自己所修持的法門。然而不管是哪一種疑，基本上都會因為猶豫不決，而使善法無法生起；因此說佛法之中信為能入。假使沒有信，雖在佛法大海之中，還是無法與之相應，終無所獲，所以說「不信者，是障聖道之根本」。因此，一切學人皆當深知疑惑之過患，若無信心，難得實益。由於疑惑的關係，當然也就不能勤求諸法的實相了，所以說疑從愚癡而生，是諸惡之中最惡之法；有智慧之人應當要遠離疑惑，具信者必能速到如來地。

以上所說的是貪、瞋、癡、慢、疑等五個心所法，這五個心所法總稱之為「五鈍使」。都是因為行者於世間種種事相之緣起性空，無法如實現觀的緣故，所以使得五鈍使不斷現行，遇境便生貪愛，為境界受所驅使而造作諸業；又由於其性深重難斷，必須在修道位中長時修正身口意行才能漸漸斷除，所以稱為鈍使。合五鈍使與「五利使」名為諸使，由於這十種煩惱結使，而使眾生為三界所繫縛，因此而流轉生死無有窮盡。

各位菩薩，在介紹過貪瞋癡慢疑等五鈍使之後，接下來我們繼續說明根本煩惱的第六個心所法，也是最後一個煩惱心所法，那就是惡見心所。什麼叫作惡見呢？所謂惡見就是不正見，也稱為邪見。邪為什麼稱為惡呢？那是因為它會導致他人把路走偏走錯，所以邪見又叫作惡見，因此邪就離不了惡。惡見又叫作「五利使」，分為薩迦耶見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五種；也就是說，這五種不正見能夠驅役眾生的身心，令眾生造諸惡業而墮入三惡道中，領受種種不可愛的異熟果報。接下來我們就大略來說明一下這五種不正見。

第一種是薩迦耶見。薩迦耶見簡單的說，就是我見、身見。也就是說，對於欲界身及欲界心的虛幻不能證解，因此而執著欲界中的色身為常不壞我，或者是執著欲界中的見聞覺知心為常不壞我；以為這個見聞覺知心可在死後重新去受生，以為未來世的與這一世仍然是同一個見聞覺知心，這就是欲界有情的身見、我見，也是常見外道所主張的常不壞我。總而言之，一切的邪見都是依於這個我見而起惑造業，因而導致無量無邊的生死輪迴。

第二種是邊見。邊見是由我見而產生，意思是說，修行人由於未能親證法界實相之空性，所以往往自以為是已經入了中道；而實際上卻仍然是不離斷見與常見，不離於有與無、一與異兩邊。譬如，應成派中觀師自認為已經入了中道，而實際上卻是雙具斷見與常見，這就是邊見的具體事例。

接著說明第三種：邪見。邪見是惡見中的一種，因為它會引導眾生向輪迴三界六道的各種錯誤的道路上去，所以稱之為惡，而不是一般人所以為的邪惡的惡；邪見就是不信真實性用、德業及因緣果報，並且加以誹謗者，就稱為邪見。五利使中凡是不攝屬於其餘四見者，都是屬於邪見所函蓋；換句話說，一切不如理作意思惟而得之觀念，皆名為邪見；因此邪見的範圍極廣，對眾生的影響也很深遠。

第四種惡見是見取見。所謂見取見就是認為自己的法都是對的，別人都是錯的；也不管自己的法是不是能夠通過聖教量的考驗，別人的法即使符合聖教量，他也都一概加以貶抑，認為自己的法永遠勝過別人，他只是一心想要贏過別人，這就稱為見取見。

第五種是戒禁取見。所謂戒禁取見的意思是說，外道由於不知解脫的正理，誤會解脫的修行理論，因此而有種種不如理作意之邪思惟；由於不如理作意之邪思惟，所以就有種種與解脫無關之戒法建立，以及種種與解脫無關的禁忌施設；這種種不如理作意所生的虛妄想，就叫作戒禁取見。譬如古代印度的苦行外道，認為持牛戒、狗戒、食自落果戒、常坐不臥等戒，可以證得涅槃之果；這種非因計因、非道計道的禁戒，都是沒有利益的勤勞苦行，都屬於戒禁取見所含攝。

以上所說的五種結使，在見道的時候就可以永斷，不必等到見道後的修道位中才能漸漸斷除；也就是說，由於這五種結使是容易斷的緣故，所以稱之為五利使。

綜合以上貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六種根本煩惱，其中貪、瞋、癡、慢、疑、惡見是總；再把惡見分為薩迦耶見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見是別。總而言之，五利使是見道所斷的煩惱，菩薩在證得如來藏的時候，薩迦耶見等五個惡見就會跟著斷除；假使是修聲聞法，在四念處觀成就的時候，這五個惡見也會跟著斷除；但是其餘的貪瞋癡慢疑等五個煩惱，則是修道所斷的煩惱，並不是見道時就可以斷除。如是合五鈍使與五利使，就成為六種根本煩惱。

各位菩薩，以上所介紹的是六種根本煩惱。基本上這六種根本煩惱，都是依於八識心王而有，或多分或少分或全部相應；要非離於八識心王，而有這六種根本煩惱，所以說根本煩惱與此八識心王相應。我們之所以會在這六種根本煩惱上面多加闡述，最主要的原因，是希望菩薩們能徹底的瞭解這六種根本煩惱的真相與內涵，才能在漫長的修道過程中善知修正和轉折，不會總是落在煩惱的習氣淤泥中無法出離，能夠早日解脫於各種煩惱的繫縛。以上所說的是六根本煩惱。

各位菩薩，至於什麼叫作隨煩惱呢？隨煩惱又包含哪些法呢？隨煩惱和根本煩惱又有什麼關聯呢？下一集我們將為大家詳細說明。

就整體而言，煩惱能惱亂眾生，使有情身心煩躁擾動，進而造諸惡業，導致有情為諸業所繫而流轉生死。所以，我們應該努力降伏煩惱，使身心都得到淨化，也能因此而使自己的道業繼續不斷的往前推進。

各位菩薩，因為時間的關係，我們今天就說到這裏。非常謝謝您的收看！祝福您色身康泰、學法無礙！下次再會。

阿彌陀佛！