各位菩薩：

阿彌陀佛！

很高興能夠在「學佛正知見系列講座」中，再次和大家見面。這個單元，我們要和大家一起來探討佛法中的兩大「甘露法門」，也就是「解脫道」與「佛菩提道」。想從各種不同的角度，來探究佛法的兩個主要道之間的差別，希望能夠幫助大家建立起正確的佛法修證知見。

首先，我們來說說什麼叫作「佛法」。有人說「佛法就是在講四聖諦、八正道、十二因緣、緣起性空、三十七道品等諸法，這就是佛法」。然而真的是這樣嗎？其實不然，佛法不只是這一些而已，佛法可以依覺悟內涵的不同，分為「三乘菩提」，也就是聲聞菩提、緣覺菩提和佛菩提。而這其中聲聞菩提與緣覺菩提，是專門教導眾生如何斷除煩惱，而得以出離三界生死輪迴的方法與行門，這是屬於解脫道的修行；而佛菩提則是法界實相根源的證知，也就是眾生生命的實相——真如與佛性的親證，以及親證之後所產生的智慧，這種證知法界實相而生起法界實相智慧的方法，就是佛菩提道。

在簡單說過佛法的意涵以後，我們再來說說：什麼叫作「甘露」呢？所謂「甘露」，我們把它分成「世間甘露、邪教甘露、佛法甘露」等三種。

「世間的甘露」有兩種：第一種是人間的甘露，第二種是欲界天的甘露。人間的甘露：主要是以食物和草藥煉製而成，這種煉製的甘露通常是可以吃的食物，再加上一些牛奶、羊奶，和加上一些磨成粉末的草藥共同煉製而成。在某些宗教裡面，這一種甘露有時還會加上一些不可思議的東西。諸位菩薩，您一定想像不到是加了什麼東西吧？告訴大家：是加了「大香」與「小香」。然而，什麼叫作「大香」呢？什麼叫作「小香」呢？大香與小香就是他們「上師」的大便與小便。諸位一定是想像不到吧！所以這才叫作「不可思議」啊！

另外一種世間甘露就是欲界天的甘露。欲界天的甘露是欲界天人的日常食物，這沒什麼稀奇的地方，就好比我們人間的牛奶煉製而成生酥、熟酥，再煉製成醍醐一樣，如果說醍醐是人間的至味，那麼甘露就是欲界天人飲食中最好的食物了。甘露雖然很美味，但是如果我們拿欲界天的甘露，來請色界天的天人吃，他們則絕對不肯吃。這是為什麼呢？因為色界天人的天身是靠禪定之樂來長養的，所以說他們不吃欲界的食物。色界天人為什麼不吃欲界的甘露漿呢？因為那個層次很低，如果他們還貪圖欲界天的甘露飲食，那麼他們就會退回到欲界天的境界，淪墮於欲界天中了，無法超越欲界六天的境界，當然也就無法安住在色界天的天中了。

各位菩薩，以上所說的是「世間甘露」的大致情形。從這裡我們就可以知道，不管是人間的甘露也好，或是欲界天的甘露，基本上都是欲界中的有漏有為法，這和佛法的修證是完全沒有關係。即使有人宣稱他能夠作法求得甘露，可以幫助學佛人在佛法上的證量，因此就蠱惑初機學人，前往修學求甘露法，甚至於是服食甘露；然而事實上，甘露也只是欲界天的日常飲食而已，縱使能夠天天的服用，對於佛法的修證，仍舊是沒有絲毫的幫助。

在說過世間的甘露以後，接下來我們來說說「邪教的甘露」。這邪教的甘露也是很不可思議的，因為一般人絕對想像不到會有這種甘露。在某些宗教裡面，有所謂的「秘密灌頂」，這種秘密灌頂他是不肯隨便傳的，如果你想要修秘密灌頂，那麼你必須要先供養「上師」，供養到他心滿意足、滿心歡喜了，他才會把這個秘密灌頂傳給你。所以，有很多人學習很多年以後，仍然沒有聽說過秘密灌頂這樣的雙身修法。他們宣稱這種修法可以使人「即身成佛」。諸位菩薩，如果你想要了解更多有關「秘密灌頂」的修法，可以請閱 平實導師(蕭平實導師)所寫的《甘露法雨》、《狂密與真密》等法寶。基本上，某些宗教的這種「無上瑜伽秘密灌頂」的「即身成佛」修法，完全是一種邪見妄想，它和佛法的修證沒有關係，所以我們稱它叫作「邪教甘露」。

各位菩薩，以上所說的是人間甘露、欲界天甘露以及邪教的甘露，其實都與佛法的修證完全無關。接下來我們要來說「佛教中的甘露法門」。它不是物質的甘露，而是修行可以出離三界，以及可以使我們成佛的方法。在佛法當中，並不是祈求佛菩薩賜降給我們某一種東西，再由這些有形的東西可以證得某些境界，或者由這些物質來加持我們在佛法上可以有所修證；而是藉著佛菩薩的教導，使我們能夠了解佛法修證的方法，然後付諸於實修，因此而可以證得解脫道與佛菩提道，這與有為有漏的欲界天甘露都沒有關係。

佛菩提道和解脫道，為什麼稱為「甘露法門」呢？這是藉著譬喻來說明這兩大法門的殊勝。譬如說甘露瓊漿是欲界天中最好的食物，佛菩提道與解脫道則是三界中最最殊勝的修行法門，也是佛法中最最殊勝的修行法門，它是一切佛法的根本，也是無上的大法，所以藉著「甘露」的名稱來顯示它的殊勝。因此在佛教當中，說「解脫道以及佛菩提道是佛法中的兩大甘露法門」，這兩個法門可以讓人斷除分段生死而出離三界輪迴，也可以讓人成就究竟的佛果，所以就稱為「兩大甘露法門」。

各位菩薩，三世諸佛出於人間所說的一切法，無非就是要讓我們能夠證得解脫道與佛菩提道。

那什麼是「解脫道」呢？所謂解脫道就是教導眾生如何出離三界生死輪迴的方法與行門。而什麼叫作「佛菩提道」呢？所謂佛菩提道就是生命的實相（法界根源）的證知。而法界實相就是指我們各個有情都有的真如與佛性。假使我們只修學解脫道的話，頂多只能出離三界的生死，而不能成佛。所以阿羅漢並不能稱為佛，這是因為不迴心的阿羅漢們，他們是不知、也不證佛菩提智的緣故。必須要解脫道修證完成以後，再加修佛菩提道，當這兩個佛法的主要道都具足圓滿了，才能成就究竟的佛果。由於解脫道與佛菩提道的具足圓滿，可以使人成就究竟的佛道，所以我們才會說這兩大法門是「佛法中的兩大甘露法門」。十方三世一切諸佛所說的法門，都是要讓人在這兩個主要道之中來修證。一切的佛法也都函蓋在這兩大主要道之中，所以說這兩大法門是佛法中的甘露法門。

各位菩薩，在介紹過「佛法」和「甘露」的意涵以後，我們接著來說說什麼叫作「菩提」。「菩提」這個名詞，這些年來十分的流行，彷彿加了「菩提」以後，任何事情都會變得非常的有品味、有禪味，因此就有所謂的比如說「清涼菩提」、「拈花菩提」、「星月菩提」，甚至於說叫作「環保菩提」、「健康菩提」、「醫療菩提」等等，都應運而生。然而，真正的所謂的「菩提」，其實是指覺悟的意思。

《金剛經》中說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」（《金剛般若波羅蜜經》卷一）意思是說，眾生由於根器、福德、智慧、因緣的不同，因此所相應的修行方法也就各不相同，當然所覺悟的內涵也就不同了。由於所覺悟的內涵各不相同，因此就有了三乘的差別。譬如 世尊在《法華經》中，就用了「羊車」、「鹿車」和「大白牛車」來比喻三乘菩提的差別，也就是以羊車比喻為聲聞菩提，鹿車比喻為緣覺菩提，而大白牛車則比喻為佛菩提。聲聞菩提和緣覺菩提完全是在講解脫道，也就是教導眾生如何把三界的貪著給修除掉，然後可以出離三界的生死輪迴之苦；而佛菩提則是教導眾生如何去親證生命的實相，也就是親證第八識如來藏，然後以親證如來藏為基礎循序漸進，次第邁向究竟的成佛之道。

在簡單介紹過佛法中的這兩大甘露法門以後，為了幫助大家能夠進一步的了解這兩大甘露法門，也就是「解脫道與佛菩提道之間的差別」，因此我們把它分成五個部分，來為諸位菩薩作詳細的介紹：

第一個部分是：「所得果證高低不同」。所謂「佛菩提」又稱為「大乘菩提」，或者「大菩提」。我們如果以 世尊在《法華經》中的譬喻為例，就知道說 世尊用「大白牛車」來比喻大乘菩提。而菩薩修學這個大乘菩提，可以到達究竟成佛的果位，因此大乘菩提也就稱為佛菩提。意思是說，由於成佛的時劫非常的久遠，所以菩薩在這長劫的修行過程當中自度度他，行菩薩道，可以廣度無量無邊的眾生，由於這大白牛車可以運載廣大的眾生，因此也稱為「大乘菩提」。而這大乘菩提所修、所行、所證的內涵是至高無上、究竟無比的勝妙，它不共二乘定性無學，所以也稱為「大菩提」。然而這大乘菩提所修證的內涵，包括了解脫和佛菩提的智慧，因此二乘菩提其實是含攝在佛菩提道當中；二乘菩提只是佛菩提修證的一個局部內涵，如果我們只修學二乘菩提，頂多只能使人成為阿羅漢，而無法使人成佛。假使有人要問說：「為什麼二乘定性無學所證的菩提，只能使人成就阿羅漢、辟支佛果，而無法使人成佛呢？」那是因為二乘菩提所覺悟的智慧，只能出離三界分段生死的解脫果，而不能使人成就究竟的佛道，因此說二乘菩提不能稱為「佛菩提」。

以上所介紹的是從「所得果證之高低」來說這三乘菩提的差異。也就是說，佛菩提可以使人到達究竟成佛的果位，而二乘菩提則只能使人成就阿羅漢、辟支佛果，只能出離三界的分段生死，而無法使人成佛。接下來，我們繼續來說明，佛菩提道與解脫道的第二個差別。

第二個差別是：「所度眾生多寡不同」。各位菩薩，我們知道，二乘定性無學如果捨壽的時候，就一定會入無餘涅槃；入無餘涅槃的時候，六根、六塵、六識等十八界俱滅，盡未來際永遠不再受生於三界之中，也就是說永遠就會消失在三界之中了，因此二乘定性無學只能在捨壽前隨緣度眾而已。而他們所度的眾生也只能證得二乘菩提，而這些所度的弟子在未來捨壽時，同樣是會入無餘涅槃，不能像菩薩一樣盡未來際度化眾生成佛；所以說二乘定性無學所能度眾生出離三界者，數量十分的有限。如果從這個角度我們就知道，由於二乘定性無學所能度化的眾生非常的有限，因此說二乘菩提不能稱為「大乘菩提」。

而大乘菩薩則不同於二乘聲聞行者，大乘菩薩在證悟之後，不論他是否已經證得有餘涅槃，他一定會發起菩薩的大悲願來，發願生生世世常住世間，自度度他永無窮盡。由於這樣的悲心，所以菩薩永遠不入無餘涅槃，因此在成佛的三大無量數劫過程當中，可以廣度無量無邊的眾生，就如同《法華經》中的大白牛車一樣，因此才會說這個佛菩提，又可以稱為「大乘菩提」。

大乘菩薩在證悟生命實相以後，以親證實相心如來藏為基礎，必須歷經菩薩十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等菩薩五十二階位的修證過程。也就是，必須歷經無量無數劫的「難行能行、難忍能忍」的勤苦修行之後，具足了般若總相智、般若別相智以及一切種智以後，然後加修無量福德，等到福德和智慧都具足圓滿了，才能成就究竟的佛道。所以說，一切菩薩在成佛以後，應身雖然示現有滅度而入無餘涅槃，但是祂三十二大人相、八十種隨形好的莊嚴報身卻永不入滅，永遠在十方世界為諸地菩薩宣說一切種智，盡未來際永無窮盡，所能度的眾生無量無邊不可計數。

各位菩薩，從以上的說明，我們就可以看得出來，這三乘菩提所能度化的眾生數量，顯然有很大的差別。二乘菩提行者僅能在捨壽前隨緣度化少數有緣的眾生成就聲聞菩提，而不能盡未來際度化眾生；而菩薩則可以盡未來際度化眾生，乃至於成佛以後亦復如是，永不入無餘涅槃。從這裡我們就可以看得出來：二乘菩提和大乘菩提，這兩者所能度化的眾生數量實在是天壤之別啊。各位菩薩，假使我們以恆河中的一粒沙來比喻二乘菩提所能度化的眾生數量，而大乘菩薩所能度化的眾生就好像是無量無數恆河中的所有沙了。各位菩薩，經過這樣的比對，您是不是對佛菩提道與解脫道所能度化的眾生數量，有了比較鮮明的印象呢？

在說過解脫道與佛菩提道「所度眾生多寡不同」之後，接下來，我們要從第三個部分，也就是「所證智慧深淺不同」的角度來說明解脫道與佛菩提道的差別。佛菩提道所修證的智慧，包括「一切智」與「一切種智」兩大類。一切智有十智，也就是「世俗智、法智、類智、苦諦智、苦集諦智、苦滅諦智、苦滅道諦智、知他心智、盡智、和無生智。」這十智都是屬於解脫的智慧，也就是三乘無學都有，通教三乘有學、無學依這十智建立果位，來顯示三乘解脫果的修證位次。

各位菩薩，因為時間的關係，有關「一切種智」的部分，我們就在下一集中為各位說明。

非常謝謝您的收看！

阿彌陀佛！