各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們在上一堂課，講到你要尋求的真實善知識應該要具備哪些條件。

接下來是第四個條件，他「要有助念佛人親見自性彌陀之意願」。也就是說，他雖然是親證了自性彌陀，實證了念佛三昧，可是他的心量不大，他只是想要為自己的道業而著墨，並沒有那個心想要幫助別人；他實證了念佛三昧以後，自己就躲到叢林裡面去自己修自己，為自己的道業去努力。沒有這個意願的話，你去求他也沒有用，因為他還不能發起慈悲心，還不能慈念這些念佛人的苦，還不能慈念這些不能實證念佛三昧這個苦。所以真實善知識，他最重要的還是要有慈悲心，能夠慈念眾生在受苦——不能實證解脫，不能實證實相，要求正法、沒有正法的時候那是很苦的。所以說，真實善知識他要有助念佛人親見自性彌陀的意願，沒有意願說什麼也沒有用。這是第四點的要件。

第五個要件就是說，真實善知識他要「能夠勘驗體究念佛人所證是真是假」。真實善知識假如說他自己是有實證念佛三昧，可是他卻是一副濫好人的心態，不敢去得罪別人，他想說：「去說別人悟錯了，那不就是得罪別人了嗎？」所以什麼人來求他勘驗都說：「你是對的！你是對的！那個人也是對的！」那麼這樣的人就不能當真實善知識，因為真實善知識得要具有「擇法眼」。擇法眼就是說，到底哪個是對的，哪個是錯的；哪個是實相法，哪個是虛相法；哪個是生死法，哪個是不生不死的法——這樣的擇法眼都不能具備的話，如何當真實善知識呢？怎麼去引導別人、教導別人呢？所以說要能夠勘驗體究念佛人所證：到底是還是落在我見中，落在這個生死法中；還是他只差一點需要你的助緣；還是說他現在缺乏什麼樣的條件；或者說他所證的是真，可是智慧發不起，你要如何攝受他，讓他能夠具足信心，自己能夠承擔。所以真實善知識，要有這種勘驗的能力——要知道什麼時候給體究念佛的人什麼東西，也不能太早下手，他因緣不到也不能提早下手；人家因緣到了，你也不能說把你所知道的東西掌握在手裡不放出來，不教他，不讓他能夠生起智慧。所以要能勘驗體究念佛人所證真偽，這個得要具足有禪門差別智的功夫，而且不能當作濫好人，就是說不怕得罪別人。因為既然學人一心想要求證實相，求證念佛三昧，求見自性彌陀，就表示說，他所要求的不是你的濫慈悲，不是你的和事佬心態。所以這個真實善知識得要有這樣的心態跟能力。

最後一點就是說，真實善知識自己要「能夠發起道種智來攝受跟他學的念佛人」。為什麼呢？因為，如果自己僅是親證念佛三昧，僅是親見自性彌陀，只到這裡為止，那麼他當然是有能力來幫助別人——用他自己所學的次第、方法來幫助別人，也同樣的能夠證得念佛三昧，親見自性彌陀；可是當跟你學的人都跟你一樣的時候，那你還能成為別人的老師嗎？別人都跟你一樣，你要教別人什麼呢？所以真實善知識，自己要能夠發起道種智的。道種智的意涵就是說，證得念佛三昧只是開門而已，那麼這個門裡面到底有哪些寶藏？你要怎麼樣去認識這些寶藏？道種智就是，在你所證的自性彌陀祂所含藏的一切種，你要能夠知道：這些一切種的功能、功德在哪裡？要怎麼樣去發起，怎麼樣讓它們能夠現起、顯示出來？為什麼現在不能發起、不能顯示，遮障在哪裡？這個真實善知識要具備這樣的一個道種智的能力，才能夠攝受念佛人不但能夠實證念佛三昧，還能夠在道業增進，這樣才是一位真實善知識所要具備的一些條件。

那麼在知道真實善知識的這些利益以及所應該具備條件以後，我們對於為人師者或者修學者，我們勸他：「你都要謹慎的！」在哪裡？在口業上。也就是說要「善遮口業，後免障道」。那麼有以下幾點來說明：

第一點：「莫著名相，毀謗修證。」因為從念佛法門而入的參禪人，以念佛法門為方便實證念佛三昧者，他可能都沒有涉獵許多教典，對於教典名相、唯識學名相，他可能都還不會說。那麼可是呢，他也不知道什麼是「菩薩須陀洹」——「菩薩須陀洹」這個名稱是什麼他可能不知道——但是他自己卻可以自住於這個實相，自住於般若實相解脫的境界。因為自性彌陀的智慧是不可思議的，不是以這些研究教相、研究教典的人所知道的一些名相所堆砌出來的——並不是名相可以堆砌出來就能夠知道什麼是自性彌陀。所以對於一些（研究佛學學術的）佛學學術研究的、禪學研究的、唯識學研究的人，千萬要注意這一點，不能夠輕視從念佛法門而證念佛三昧的這個菩薩，因為自己不能比擬他所證的內容是什麼。如果說，因為起慢心而輕易地去毀謗念佛人、毀謗念佛三昧、毀謗無相念佛，那麼這樣所造的口業就會遮障自己未來的道業，會讓自己善根遮止，不能發起善根。因為表示說對於念佛法門不能深信，對於念佛法門所得的智慧不能深信，那麼當然信根、信力就減損。所以，千萬不要著於名相，而輕易地毀謗修證、毀謗念佛人的修證。

第二點：「不以神通考驗修證」。具足「三明」、「六通」、「八解脫」的阿羅漢、辟支佛，以他們的俱解脫的智慧力以及神通力，都不能知道證得自性彌陀菩薩的「舉足下足」之事。因為證得自性彌陀的這種般若實相智是不可思不可議的！以這個辟支佛、阿羅漢的這種俱解脫的智慧力跟神通力都不能知道——就是一屋子的辟支佛也不能知道！就好像一個生來就眼盲的人，不能知道這個屋子不能見到這屋子裡面的亮、屋子裡面的光。那麼擠滿了一屋子的生來就眼盲的人，當然也都是一樣，不能見到這屋子的光一樣。所以，以俱解脫的這個阿羅漢、辟支佛都不能知道的事，他們有這個智慧力跟神通力都不能知道的事，更何況是一般的鬼神通以及世間禪定證得的五通？所以說，不能以「是否有證得神通」來檢驗修證，說：「你要有證得神通，才表示你有證得這個實相、有開悟，有親見自性彌陀。」這樣的話，就表示自己以這樣的標準來選擇的話，表示自己是離親證念佛三昧是愈來愈遠，因為自己的所知所見完全在世俗的神通上著墨。所以，千萬不要以是否有神通來考驗修證。

第三點，是「念佛人不要毀謗他宗的修行人」。念佛法門廣義的說可以含攝一切佛法中修行，它是能夠圓滿通達的。念佛法門可以圓滿通達，可是有的念佛人卻自己很少去閱讀經藏，因為很少閱讀教典，卻輕易來信受錯解教典、那這個樣的人呢誤會了以後所作的毀謗。這一點，我們可以從「選擇本願念佛法門」做例子來解說。選擇本願念佛法門，他們僅僅選擇了 彌陀世尊「四十八願」中的「第十八願」。那麼這「第十八願」的內容是這樣的：

【設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆、毀謗正法。】（《佛說無量壽經》卷一）

這十八願的內容，你如果要去信這一條十八願的經文，應該從頭到尾都要信受！可是選擇本願念佛呢？他把最後的「唯除五逆、毀謗正法」省略掉不說，然後將這第十八願的一半，等於相當於最重要的但書，把它去除以後，把它推崇為 彌陀世尊的本願，然後去排除其他願裡面所說的「發菩提心」、「修諸功德」、「至心發願」的這樣的修行人。因為在「上品上生」所說的就是在「發菩提心」、「修諸功德」的這些人，這些菩薩修聖道門的人；修諸功德，要來閱讀大乘方廣經典。那麼修這些上品上生的聖道門的菩薩被他們否定、排除了，說：「這樣的人他們是彌陀世尊所棄捨的人，不是彌陀世尊所攝受的人。」這樣的話，不是等於在否定了 釋迦世尊跟 彌陀世尊嗎?因為 世尊在《佛說觀無量壽佛經》裡面說有「九品往生」，三輩九品往生說得多清楚！上品往生者不就是在發菩提心、修諸功德嗎？那麼這樣的否定修聖道門人，說是修雜行，說不是 彌陀世尊所攝受的人，來毀謗修聖道人這樣的行為，就等於是在毀謗 釋迦世尊，毀謗 彌陀世尊啊！

所以我們說，一心想要求生極樂世界的念佛人，雖然你很少閱讀經教，可是有三部經典你一定要讀，這就是所謂的「淨土三經」。第一部是《佛說阿彌陀經》，第二部《佛說無量壽經》，第三部《佛說觀無量壽佛經》。這三部經典完全沒有矛盾，沒有互相矛盾！而且 釋迦世尊在《佛說觀無量壽佛經》裡面更是詳細細說了 彌陀世尊所成就的極樂世界，祂所攝受的一切九品往生的這些念佛人，都不離開法界的因果律則。那麼能夠深信 佛所細說的因果律則，是念佛人最基礎要有一分的這個信根。所以念佛人千萬要小心，不要隨著錯解經論的知識，因為誤會而來毀謗他宗的修行人！要知道，念佛法門是能夠圓滿通達、含攝一切修行法門的。縱使說自己只是一心念佛，縱使說自己是對經教不太懂，可這三部經總是要讀的。

那麼第四點呢：「他宗修行人勿毀謗念佛人」。也就是說，有一些參禪人，僅憑著自己一知半解的參禪知見，就來毀謗「無相念佛」，來質疑「無相念佛」。他怎麼質疑呢？他說：「第一義中無一法可得，為何在心中還要生起憶佛、念佛之念呢？經中不是說：『如筏喻者，法尚應捨，何況非法』嗎？」用這樣的方式來質疑。那麼這樣質疑的人呢，就是對第一義諦法的知見嚴重不足，同時對經中 佛所用譬喻的開示完全誤解了。

為什麼說他是對於「第一義諦法」的知見嚴重不足呢？所謂「第一義諦中無一法可得」，指的就是「第一義諦心」能藉眾緣出生有情的五蘊十八界萬法，可是卻不受萬法所繫縛，不染著於萬法，所以說祂「無一法可得」。祂藉眾緣所生的有情的五陰十八界諸法，卻都是無常變異的，都是緣起性空、沒有自性、終歸壞滅、不能常住的法。雖然說祂所藉眾緣出生的五陰十八界諸法不能常住，但是這些種子功能都是祂本來具足含藏的。因為這樣的道理，所以才說「第一義中無一法可得」。而這裡所說的第一義諦心是第八識如來藏，不是意識心！意識心呢？祂是能憶佛、想佛、念佛的；意識心是第八識如來藏藉五根觸五塵、意根觸法塵所生起的。意識心能生起念佛的心，意識心得念佛定，意識心生起一念想要求生極樂世界，或者意識心體究念佛，或者祂能夠證得念佛三昧進入實相念佛——這個是意識心。但是意識心卻不是第一義諦心。所以說「第一義諦心中無一法可得」，指的就是說由第八識如來藏為主來看待祂所生的萬法，但是憶佛想佛的卻仍然是意識心。所以第八識藉五根觸五塵、意根觸法塵生起了意識心，由意識心來成就念佛三昧、證得自性彌陀時候，第八識如來藏——第一義諦心仍然是無一法可得啊。因為第八識如來藏祂並不憶念祂所出生的意識心，祂不憶念萬法，祂不染著萬法。所以對於這個道理，能夠知道以後，就不會來質疑說：「第一義諦中無一法可得，為何還要生起憶佛、想佛的念呢？」會這樣質疑的人，就是想要用意識心來修成不起念的第八識心——第一義諦心、如來藏。這個就是他知見不足，嚴重的缺乏知見的關係。

那為何他又說「以筏喻者，法尚應捨，何況非法」來質疑無相念佛法門，我們說他是對經中 佛所用譬喻的開示完全誤解？想要修學解脫道，脫離三界生死的話，就要用 佛的開示，以 佛所開示的「三十七道品」為船筏來使用——運用 佛所開示的「三十七道品」來修道，斷我見、斷我執，最後脫離生死之苦。那麼我們說，這個證得解脫道的人他必定要運用「八聖道」（八聖道指的就是，要有正見、正思惟、要正語、正業、正命、正念、正定……），用這個八聖道當作工具來修學解脫道，才能從這個生死的此岸到達解脫的彼岸，那麼當然要運用「船筏」。你還沒有解脫生死，還沒有到達解脫的彼岸，你如何說你要棄捨這個「船筏」呢？「船筏」的譬喻就是說，你應該要以「八聖道」為「船筏」來修解脫道，你才能到達解脫的彼岸。

這個部分還有下文，我們下一節再為大家解說。

阿彌陀佛！