各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要正式進入念佛三昧之入門與修證。我們上一集裡面把要修學念佛法門，對於念佛法門之殊勝還有前方便做了一個回顧。我們知道念佛法門的前方便，最主要就是要具足三種資糧，也就是要具足信、願、行。信、願、行是修學念佛三昧非常重要的資糧，如果沒有信、願、行這三種資糧的話，要修學念佛三昧就非常的困難。

我們來看一下：什麼叫做念佛三昧呢？念佛三昧就是以念佛功德力將心制於一處，所以又名「一心」。譬如說《阿彌陀經》裡面所說的：【若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。】——《佛說阿彌陀經》卷一

這裡面就講到一心不亂，就是制心一處、一心。這一部分，一心不亂又有好多個層次，一心不亂有不同的深淺層次，一心不亂至少有二個層次。有哪二個層次呢？第一個就如《大乘集菩薩學論》所說的：「一心不亂，是名定根。」也就是說，一心不亂是因為念佛或是修學定力來的。因為念佛而產生定根，因為定根而有定力，所以一心不亂的意思就是定根，就是由定根來產生定力，這是《大乘集菩薩學論》裡面所說的。

那我們再看看《大般若波羅蜜多經》裡面所說的，如何是一心不亂呢？《大般若波羅蜜多經》裡面說：「觀謂如實見法，止謂一心不亂。」——《大般若波羅蜜多經》卷五百六十八。什麼叫做「觀謂如實見法，止謂一心不亂」呢？這裡面就牽涉到實相念佛的功夫了。也就是說「如實見法」——那「法」是什麼東西呢？法就是指如來藏，就是指真如本性。所以由般若經裡面來看的話，一心不亂很顯然是指：因為明心見性，事修、理修能夠具足，理事圓融而產生的一心不亂！所以說「觀謂如實見法，止謂一心不亂」！

所以我們說一心不亂至少有這兩個層次。所以《大乘集菩薩學論》裡面說的「一心不亂，是名定根」，就是「事一心」，也就是透過念佛法門的權巧，達到事修的一心不亂。那另外一個一心不亂就是指「理一心」不亂，也就是《般若波羅蜜多經》裡面說的「觀謂如實見法，止謂一心不亂」；也就是因為明心見性，親見自性彌陀所發起的功德，能夠如實見法，如實見所有的眾生之真如本性，因為親見真如本性而能夠止於一心不亂，這樣子的這個觀法就是，事一心不亂還有理一心不亂具足雙修。

所以說，「事一心不亂」就是像持名念佛或是觀想念佛，或是透過無相念佛，這三昧成功的時候，在這三種念佛的三昧成功的時候就產生了定力，那在動中住於定中，動中也不離定，這種念佛所生的定力就是「事一心不亂」的念佛三昧。也就是透過持名念佛，透過從隨緣念佛到心念心聽，到心念心憶，一直到念佛不斷，那念佛不斷的時候，就產生了念佛三昧的功德力；或是透過觀想念佛，或是透過無相念佛，來達成這樣念佛的「事一心不亂」的功夫，那這也就是「事一心不亂」的念佛三昧！

那什麼叫作「理一心」呢？「理一心」就是剛剛《大般若波羅蜜多經》裡面所說的，那就是說，如果已經到了實相念佛的地步，時時刻刻能夠觀照自性彌陀，時時刻刻看見自己與一切有情眾生的佛性在顯現，不失世間的雜事——這個我們稱之為「理一心不亂」，也就是「理一心」的念佛三昧！也就是說因為明心見性，所以親自看見了自性彌陀，親見了自性彌陀，所以已經到了實相念佛的地步。因為能夠時時觀照自性彌陀，時時刻刻看見自己與一切有情眾生的佛性，無時無刻的在顯現而不失世間的雜事，在這個過程裡面，我們稱之為「理一心」的念佛三昧。

我們經常聽到有善知識在說：「一句佛號概括事理。」什麼才是真正的「一句佛號概括事理」呢？我們從前面的說明可以知道，「事一心不亂」就是事修，事修的意思就是指念佛的各種方便權巧法門，也就是透過持名念佛、觀想念佛乃至於無相念佛這些權巧的方便法門，來達到一心不亂的這種境界。那什麼叫作「理一心不亂」？就是剛剛所說的，理就是般若，般若就是真如本性，悟明真如本性以後所發起的智慧。那般若智慧也就是自性彌陀，就是禪門所講的真如佛性、本地風光，還有菩提涅槃；就是因為親見了自性彌陀，所以能夠親見本地風光，能夠親見真如佛性的本體。因為安住於真如佛性的本體所發起的念佛的三昧，這樣子叫做「理一心不亂」。所以「一句佛號概括事理」，是必須明心見性完了以後，因為能夠照見這個真如本際的本來無生，安住於真如本際的本來無生而發起了念佛三昧，而且跟事修的念佛三昧非一非異；不是說只有事修的念佛三昧達成的時候，就可以說「一句佛號概括事理」。所以明心見性的人念佛跟一般的人念佛，表面上看起來好像是一樣，明心見性的人持名念佛一樣透過嘴巴，乃至於心念心憶在念佛，一般人的也是這個樣子，但是所不同的是明心見性的人在念佛的時候，還具足了「理一心不亂」，具足了般若智慧。所以到這種境界，才堪稱為「一句佛號概括事理」！要不然，如果沒有親見自性彌陀，而說「一句佛號概括事理」，這是妄說，而且有高推之嫌。

那有哪些念佛法門可用來修念佛三昧呢？《華嚴經》裡面卷六十二所說的，德雲比丘為了善財童子所說的念佛法門，大概有二十二種之多；這些念佛法門都是極甚深的！德雲比丘為善財童子所說的念佛法門有這麼多種，這麼多種的念佛法門都是極甚深的，所以念佛法門不是單單只有一種，不是像有些善知識所堅持的說：「念佛就是只有持名念佛！」所以我們千萬不要執著己見，不要自己對於念佛法門不知轉折，不知道持名念佛還有無相念佛，乃至於體究念佛，乃至於實相念佛，乃至於就算持名念佛的話，也是由隨緣念佛、心念心聽、心念心憶，乃至於進入持名念佛的一行三昧，這個當中都有很多的轉折，不是只有單單的持一句佛號就能夠完整念佛的功德。所以不要自己對於念佛法門不知轉折，而喪失了念佛的大利益！不但喪失了大利益，喪失大利益已經屬於愚癡了，如果再貶抑或毀謗自己所不懂的甚深念佛法門，那這樣子恐怕未來難以免除謗法的重大惡業。

有人說：「末法時期，談什麼無相念佛呢？談什麼體究念佛呢？只要執取一句佛號，念得清清楚楚就好了！」這個就是在毀謗、在貶抑其他的念佛法門，那這樣子的話，就會貽誤眾生，也會耽誤自己。我們說，把一句佛號帶得清清楚楚，這個其實只是持名念佛的非常粗淺的層次而已；如果執持這樣的一個層次，就是念佛的全部，那就是貽誤眾生而且自誤誤人！所以念佛不只是持名念佛，而且他們說末法時期，為什麼是末法呢？法，法爾如是，為什麼會有末法呢？是人末而不是法末！所以執著這樣子觀念的人，其實就是因為人末，所造成最主要的這個結果；而且因為自己人末，所以造成了法末，所以才會帶來末法的時期。

那我們對於念佛三昧的入門跟修證，有多少的念佛法門要在這邊介紹呢？我們在整個念佛三昧的修學入門與修證裡面，要介紹的有幾個念佛法門：第一個，持名念佛法門；第二個，觀像念佛法門；第三個是觀想念佛法門；第四是繫念思惟念佛法門；第五個是因地的無相念佛；第六個是體究念佛；第七個是果地的無相念佛；第八個是實相念佛。這些念佛法門我們在後面的課程裡面，有很多老師都會陸陸續續地為各位說明這些念佛法門。

我們現在就進到持名念佛。什麼叫做持名呢？持名就是執持名號，用持念佛的名號來憶念佛菩薩的修行法門。也就是說執持名號用口持，或是說用心來持，也就是說用憶持來念佛，用嘴巴持名，乃至於透過嘴巴持名的過程裡面來完成心念心聽、心念心憶來憶持佛號。持的意思就猶如像我們手拿著東西一樣，就是持受住，也就是說嘴巴或是心裡面持攝著佛號，用持念佛號來憶念佛菩薩的修行方法。

世尊為何會說持名念佛法門呢？就是因為末法眾生沒有辦法，不方便、不容易修定，所以特別說了這個持名念佛。也就是說透過我們口持、透過心持，能夠來修學念佛法門的一個非常方便的法門。世尊因為末法時代眾生的根性，所以宣說了這一種的方便法門；為了末法時代的這些眾生——因為根性不足，不容易修定，所以來宣說這樣的一個念佛的方便法門。在佛法即將滅盡的時候，世尊以祂的佛力來加持，讓這樣子的法門在這個世間多留一百年。也就是，能夠讓所有的眾生，讓這個鈍根、利根的眾生，讓下輩的眾生、中輩的眾生、上輩的眾生都能夠靠著持名念佛往生西方極樂世界。所以《佛說無量壽經》裡面就說：【當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生值斯經者，隨意所願皆可得度。】——《佛說無量壽經》卷二。也就是說，未來之世，當經這個法道要滅盡的時候，世尊——釋迦世尊以慈悲哀愍的願力，讓這一部經，讓《無量壽經》能夠留住百歲，能夠留住百年，讓所有的眾生得遇此經的、遇到此經的，能夠隨己所願，能夠因為念佛而可以得度往生西方極樂世界。

那我們說：持名念佛是要念哪一尊佛呢？持名念佛，有哪些佛可以念呢？或是說：持名念佛就只是單單的念一尊佛呢？其實持名念佛是可以念十方三世一切佛菩薩的！十方三世一切佛菩薩無量，因為有無量的世界，所以有無量的一切佛菩薩，所以持名念佛是可以念十方三世一切佛菩薩。但是《無量壽經》裡面，因為持名念佛主要是以極樂世界的依正莊嚴和 彌陀世尊的廣大願力來作為念佛法門的主幹，所以一般持名念佛都是以 彌陀世尊——持念 彌陀世尊的名號，來作持名念佛的依歸。這是因為淨土法門裡面有 彌陀世尊特別慈悲的大願力，所以特別強調持名念佛是念極樂世界，是念 彌陀世尊的大願力，所以我們持名念佛最主要的主幹還是以念 彌陀世尊。

持名念佛有什麼殊勝的地方呢？持名念佛，我們如果老老實實地持名念佛，真心的相信，迴向發願求生極樂，彌陀世尊一定會來接引的。因為持名念佛不比其他法門差，持名念佛不但能夠因為你念佛的功德迴向求生極樂世界，能夠獲得 彌陀世尊的加持，讓 彌陀世尊來接引你往生西方極樂世界，到西方極樂世界以後，就能夠解脫於三界——相似於解脫於三界，雖然沒有辦法真正的達到解脫的境界，但是因為不必再輪迴生死，所以等於是相似於解脫的境界。所以這樣子的念佛法門，並不比其他的念佛法門差，不比其他的解脫法門差——因為其他的解脫法門必須要修定，必須要修慧；持名念佛可以透過佛菩薩的加持力，能夠往生西方極樂世界而橫出三界。因為橫出三界，能夠依相似解脫的功德免於生死輪迴之苦，直到究竟解脫。也就是仰仗著 彌陀世尊，還有 觀世音菩薩、大勢至菩薩的願力，還有佛菩薩應化身的度化，讓我們能夠依之修行，穩定的修行，直到究竟解脫。

所以說，持名念佛是「萬修萬人去」，也說就是永明延壽禪師說的：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」永明延壽禪師的意思就是說：如果有人沒有辦法在這一世親見自性彌陀——這個「無禪」的意思，不是說不相信禪門，不相信般若，不相信唯心淨土，而是說，如果這一世因為因緣不具足沒有辦法證入般若，沒有辦法證悟這個自性彌陀的話，但是你只要相信有淨土，一定能夠萬修萬人去。「但得見彌陀，何愁不開悟？」也就是說如果能夠相信佛世尊的慈悲願力的話，每一個人，一萬人修行，一萬個人都能夠到西方極樂世界去；到西方極樂世界去以後，親見 彌陀世尊，一定能夠明心見性，而後開悟大乘。

這裡面《蓮宗寶鑑》在這一部分說的很清楚：【蓋一切人力量有大少，機智有淺深，所以行業不等。上上根智人，直下自悟，識自本心，見自本性，即是彌陀，此則是如來無住無依最上乘境界，萬中無一也。】——《廬山蓮宗寶鑑》卷六。

這就是說我們人有心力的大小，有願力的大小，有定力的大小，大小都不一，而且聰明慧解各各不同，所行所修的淨業也不一樣。而上上根智的人，也就是說功夫知見具足，還有根性猛利的人直下自悟，就能夠明自本心、見自本性。這個就是自性彌陀，這個就是如來、無依、無住——無所住無所依的最上乘的境界。這一萬個人當中沒有一個人有辦法達到這樣子的程度。

《蓮宗寶鑑》裡面又講了這麼一句話：「其未能頓悟之人，須是諦信淨土，一心念佛漸次進修，仗阿彌陀佛願力攝持，自己一念真實下工… …，萬無失一也。」——《廬山蓮宗寶鑑》卷六

也就是說，如果根性不足，沒有辦法頓悟，沒有辦法在這一世能夠證悟般若、證悟自性彌陀，如果能夠真心的相信淨土——真心相信淨土就是：不是邊信邊狐疑，一下子相信，一下子又狐疑說「到底有沒有西方極樂世界？」——如果是能夠真心的相信西方極樂世界的淨土，一心念佛按照次第的步步進修，然後仰仗著 阿彌陀佛的慈悲願力的攝受、加持，自己一念真心的真實的下功夫，那一萬個人修行，一萬個人都能夠往生西方極樂世界，得見 彌陀世尊，然後能夠明心見性開悟。

這邊我們大概說明了念佛三昧的最主要的重點，我們下一集開始，將要真正的進入持名念佛。今天時間已經到了，祝各位色身康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！