各位菩薩：

阿彌陀佛！

在上一集中，我們談過「見地正受」以及「定的正受」可分為七點，並且談過其中的兩點，包括「覺明現前」以及「非定不禪」的道理之後，今天我們要繼續來說明第三個定的正受。

第三個「定的正受」是說他能夠體會定力、定相和定境的差別。基本上，我們一般人只要聽說修定，直接想到就是要把腿盤起來坐在蒲團上，就好像老僧入定一樣。大家總以為說用七支坐法，有模有樣的正襟危坐著，不許別人來打擾，以為這樣就是在修定，其實這樣叫作「定相」，是修定的一種表相。透過這樣的定相，我們應用一些方法，譬如說數息法、觀心法、觀念的起處，或者是持名念佛等等方法，使我們的心漸漸的安定下來了，妄想就漸漸的變少。到後來連妄念也很少了，可以安住在某一些定的境界裡面，這時候我們就說他已經證得一些「定境」了。這種人雖然可以證得某些定境，但是這種定的功夫，通常是在打坐中才有，在下了座以後，心又照常散亂，很容易又照樣發脾氣，或者照樣的貪瞋癡不斷。如果我們是有這種情況的話，就知道說我們的定力是偏在靜的一邊了。

然而對於一個能夠眼見佛性分明的菩薩來說，他就能夠把從靜中修來的定力帶到動態當中來，因此在動靜之中都能夠制心一處、正念分明，這也就是我們常說的「動靜一如」的境界。我們可以這樣說:如果我們想要實證眼見佛性的境界，定力的鍛鍊不但是在靜中要做，在動態當中更要做，最後能夠在動靜之中都能夠心不散亂、制心一處。而且不但能夠制心一處，還要有一個正念，清楚分明不會遺失，這樣才能產生真正的定力。這也是一切想要眼見佛性的菩薩們所應該具備的基礎行門功夫。任何一個眼見佛性清楚分明的菩薩，他一定具有這樣的功夫，這個時候他一定就可以很清楚的分辨，什麼叫作「定力」，什麼叫作「定相」，以及什麼叫作「定境」。這三者之間有什麼樣的差別，他都能夠了然於胸沒有疑惑。

各位菩薩，您也許想要問：「那到底什麼才是定力呢？」其實所謂的定力就是心不隨定、亦不捨定。這是什麼意思呢？這句話的意思是說，如果我們的心隨著定的話，就會進入定境而沒有辦法參禪。我們的心如果捨定的話，心就會散亂，沒有辦法制心一處，話頭當然也就看不見了，也因為沒有辦法保持正念，所以就沒有辦法參究如何是佛性的話頭。一個眼見佛性分明的菩薩，他一定可以深刻的了知，我們修定的目的是為了讓我們能夠參禪；能夠在真參實證的時候，不會落到意識思惟妄想當中。而定的作用，則是因為定的力量所產生的作用，這種定的作用，使我們能夠清楚的眼見佛性。菩薩們如果能夠確實了知修定的道理，自然就不會對定境和定相產生執著，而被定境和定相所拘束了。

各位菩薩，經過這樣的說明，您是不是對「定力」、「定相」和「定境」有了更進一步的了解呢？如果您對我們這一段的說明能夠如實理解，那麼對於您將來要求證實相念佛法門，一定有非常多的幫助。

接下來我們介紹第四個「定的正受」。第四個定的正受是說這位實證實相念佛的菩薩，他完全明白了禪與定之間的差別。對於一個已經明心見性的菩薩來說，定的功夫他已經鍛鍊起來了，參禪的過程他也已經體驗過了，所以他對於修禪與修定之間有什麼差別完全了然於胸，沒有絲毫的疑惑。譬如說，當有人以持咒或者是持佛名號、數息或者是修止觀種種方法，把它當作修禪來修的時候，這一位菩薩就知道他們都錯了，錯在什麼地方、為什麼錯，他完全能夠了解，為什麼呢？因為禪是般若，禪不是禪定。為什麼這樣說呢？因為他知道：禪定是功夫法門，屬於事修；而禪是般若，是智慧法門。菩薩們由於這樣的清楚認知，所以就能夠遠離一般人「以定為禪」的種種過失。

各位菩薩，這種「以定為禪」的現象，也是一般參禪人最容易落入的境界相，總是會錯把各種離念、無念的覺知心所安住的境界，誤以為是找到如來藏實相心呢，卻不知道這些知見都是錯誤的知見。各位菩薩，如果想要真修實參的話，就應該要趕快遠離這種「以定為禪」的錯誤見解。這樣才會有明心見性的因緣。

第五個定的正受是，他知道修定並不是僅僅在靜中修一念不生的功夫就可以了，而主要是應該要在動中修學「正念相續」的功夫。那到底什麼才是「正念相續」的功夫呢？所謂「正念相續」，並不是說在心裡面保持沒有妄想、沒有雜念的狀態，就可以叫作「正念相續」，而是要有一個清淨的念存在。譬如說我們是體驗真如的念，或者是眼見佛性的念，甚至於我們在憶佛想佛的念，都是屬於清淨的念。假使有人是用修數息觀的話，只用一個數目字的聲音在心中，譬如說「一」……不停的在心中延續，這也算是正念，甚至於在心更細膩的時候，我們把「一」這個聲音也把它捨掉，而住在「一」的數目字的意念裡面。

各位菩薩，這和參禪人所謂的「看話頭」，其實都是一樣的意思，這樣才叫作「正念相續」。而不是說心中完全無念的「一念不生」狀態可以叫作「正念相續」。各位菩薩，這一個「正念相續」的知見很重要，希望大家都能夠明白。

接下來我們繼續介紹第六個定的正受。這個實證實相念佛的菩薩，他能夠明白接下來的修行必須要繼續的修學禪定功夫，以及要修學無量百千三昧的事修功夫和境界。大家心裡一定會這樣想問，菩薩們為什麼能夠自己明白悟後起修的道理呢？其實這都是由於大乘見道的功德所引生，才會有這樣的智慧出現。已經見道的大乘菩薩們一定會深刻的了解到，我們經由參禪而明心見性了，這是屬於慧的解脫。然而菩薩即使證得了慧解脫了，仍然沒有辦法自己自主生死，生死仍要待緣。假使菩薩們想要求證俱解脫的話，就必須要加修四禪的功夫，有了四禪的定力以後，才能夠提前捨報或者延後捨報，也就是說什麼時候要捨報，完全可以由自己來決定。當然除了捨報的時間可以由自己作主以外，未來生要在什麼地方，要在什麼樣的家庭出生，也可以由自己來作主。這種可以自主生死的功德，完全是菩薩所具有的俱解脫的證量，所展現出來的功德力。所以說菩薩在明心見性以後，如果要往俱解脫的境界前進，除了必須要修學靜中的定力以外，也要在動中進一步去修除煩惱和習氣，這樣才能一步一步的往俱解脫的修道之路邁進。以上所介紹是第六個定的正受。

接下來我們介紹第七個定的正受。第七個定的正受是說，在悟後起修的過程裡面，這位菩薩會漸漸的明白，修除煩惱和習氣是修定過程中非常重要的一個部分。一般人總以為，要修四禪八定就必須要不停的打坐、不停的鍛鍊功夫，認為這樣才是修定。但是對於一個真正有禪定證量的菩薩而言，他會告訴我們：假使我們要修初禪、二禪、三禪，乃至四禪的功夫，除了一方面要增強定力以外，另一方面我們要努力地斷除各種煩惱和習氣；這樣兩者相輔相成，才是使我們的定力可以快速成就的最重要因素。特別是當我們修學很久，才終於可以進入二禪，也就是可以證得「無覺無觀」三昧以後，對於應該要修除煩惱和習氣的體驗最為深刻，為什麼呢？因為如果我們的煩惱不斷除、習氣深重，那麼絕對是不可能進入二禪以上的禪定境界。因此我們說修除煩惱和習氣，也是修定的人所必須要努力下功夫的地方。

各位菩薩，以上所介紹的是定的七種功德正受。相信大家在聽過我們說明以後，對於禪與定的分際，以及我們要怎樣把禪定修好都有了一些基本的概念。

雖然說「非定不禪」，也就是說假使沒有相當的定力，絕對是不可能開悟明心、眼見佛性的。但是六祖慧能大師卻也告訴我們：「唯論見性，不論禪定解脫。」（《六祖壇經》卷一）。這個意思是說，佛法的修證還是以能夠開悟明心、眼見佛性最重要，而不是一味的去追求禪定解脫的境界。這是為什麼呢？因為真正的解脫是要靠智慧去斷除煩惱，才能解脫生死輪迴之痛苦，而不是靠四禪八定把煩惱給暫時降伏，不讓它起現行就可以說得解脫了。為什麼這麼說呢？因為禪定即使修到了四禪八定都具足了，在捨壽以後卻仍然必須在三界當中流轉，沒有辦法解脫於生死之苦。因此說，對於一個精進的修行者而言，能夠如實的了知「禪」與「定」的分際和其中的差別，這是非常重要的。能夠如實了解以後，才不會走錯路頭白費光陰，乃至浪費生命。希望在電視機前面，有緣聽聞這一段法義的菩薩，都能夠確實的了解定力、定相以及定境之間的差別法相，並且能夠經由禪定的幫助，大步的邁向明心見性，實證實相念佛的境界。

各位菩薩，以上所介紹的是實證實相念佛人有關定的七點正受，提供諸位菩薩作參考。

在介紹完定的功德正受之後，接下來我們要繼續說明實相念佛人所得功德正受的第三目，叫作「解脫正受」。各位菩薩，請問您，什麼叫作解脫呢？是不是大家都想要得解脫呢？我們都知道，解脫的相反就是繫縛，譬如說我們被別人用五花大綁給綁起來了，在動彈不得的時候，我們就知道這就叫作繫縛，叫作不得解脫。相反來說，如果我們用方法把捆住我們的繩索給解開了，那我們就可以得解脫了。

各位菩薩，一切的有情眾生，由於無量世來被無明所遮障，因此就被種種的煩惱和習氣所繫縛，所以就在三界當中不停的流轉，沒有辦法解脫於生死。而菩薩們卻可以經由修行、證道而漸漸解脫於三界的繫縛。譬如說，明心的菩薩一定可以獲得三縛結的解脫功德，也就是一定會斷我見、疑見和斷戒禁取見；如果是見性不退的菩薩，那麼一定可以獲得薄貪瞋癡的解脫功德，也就是說貪瞋癡可以淡薄；甚至於過牢關的菩薩，就可以獲得斷五下分結乃至斷五上分結的解脫功德。

這是大致上的情況，但是並不是大家都是這個樣子。為什麼會這麼說呢？我們如果以見性來作例子的話，也就是說見性菩薩他們的定力好不好，會有退與不退的差別產生，但是如果是明心或者是過牢關的話，那麼就永遠不會有退失的時候了。這些明心見性的解脫功德正受和其他的功德正受，會因為每一位修證者的根器、福德、禪悅和定力的不同，所以會有退與不退的差別存在。也因為這些境界的退與不退，所以會導致每一個人所得的功德正受有所不同。因此並不是說大家明心見性以後，所得的功德正受都是一樣的。這一點希望各位菩薩也能夠建立起一些知見。

在簡單介紹過解脫的概念以後，接下來我們要將實證實相念佛所可以獲得的「解脫正受」，大致分成八點來為各位作說明。第一個解脫正受是「具深慈悲心」：菩薩們由於已經親證實相心如來藏，可以深切的了知如來藏本來解脫的境界，這個時候如果再反觀其他的有情眾生，卻還在生死大海當中頭出頭沒，到現在仍然沒有辦法覺悟生命的實相，菩薩因此就生起了廣大的慈悲心，想要救度一切的有情眾生出離生死苦海。

古德常說「慈能與樂、悲能拔苦」，意思是說，這位已經證得念佛三昧的菩薩，他對於一切有情眾生的痛苦和喜樂都能感同身受。譬如說，當他看到一群小朋友在玩耍遊戲的時候，他內心也沒來由的就跟著快樂起來；當他看到別人痛苦的時候，也會沒來由的跟著難過；在他內心深處總是希望一切眾生都能夠離開痛苦，得到安樂。尤其是當他看見別人學佛數十年，而仍然無法得力，甚至於被邪見、被邪師所誤導的時候，心裡更是難過，總是想辦法要去幫助他們，這就叫作慈悲心。這種慈悲心是不修而有，也是親證實相以後會自然生起的一種心情。這種悲天憫人的情懷就是我們所說的慈悲心，所以說具深慈悲心是實相念佛人所獲得的第一個解脫功德正受。

第二個解脫功德正受是說，可以「遠離以我為中心的私心」。人們之所以會有私心產生，都是因為覺得有一個「我」能夠有所得，所以才會產生私心。譬如說有人送來了一杯水，我喝了這杯水可以解渴，所以「我」就解除了口渴，不再口渴了。或者說，有人送「我」一本書，是精裝本，好漂亮！這是因為有一個「我」，覺得「我」獲得了一本精美的書，所以生起了喜樂。因此，因為有一個「我」，得到這一本書，所以「我」就怕這一本書被別人偷走了，因此就產生了私心。而現在既然沒有一個「我」的存在，也就沒有人有所得，既然無所得，誰要就送給誰，別人也就不用偷了。由於這樣的觀行，可以證實沒有一個「我」的存在，因此就可以除掉私心作祟的情況。一般眾生之所以常常會被煩惱所繫縛，沒有辦法得解脫，最主要的原因都是因為有一個「我」的真實存在，擔心我所擁有的東西不見了，因此心生恐懼。而如今我們所親證的實相心卻是離開我與我所的，沒有一個真實的我存在，因此就能夠漸漸遠離因為我與我所而產生的私心，得到了解脫功德受用。

各位菩薩，以上所介紹的是解脫正受中的前面兩點，也就是說「具深慈悲心」以及「遠離以我為中心的私心」。

今天因為時間的關係，我們只能說到這裡，下一集中我們再繼續為大家詳細說明，非常謝謝您的收看，再會！

阿彌陀佛！