各位菩薩，阿彌陀佛！

在上一集的解說當中，我們告訴大家：每一個眾生都有自己的「摩尼寶珠」，而我們的五陰身其實就是在自己的「摩尼寶珠」上面生生滅滅、起起落落。五陰的色身以及見聞覺知心有生滅、有起落，但是那顆「摩尼寶珠」祂是不生也不滅的，祂是永遠那麼樣的清淨，如金剛一般。那麼由這樣的認知當中來消除我們對依這個五陰而說有生死、有煩惱的那個苦以及恐懼。所以說學佛，就是要找到自己的「摩尼寶珠」，讓自己不只是有解脫的智慧，也要讓自己有實相的智慧。

我們來看《法華經》當中有這樣一段經文：【諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世：諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。】——《妙法蓮華經》卷一〈方便品二〉這個就是大家很熟悉的「開」、「示」、「悟」、「入」。佛之所以降生到人間來教導眾生修學佛法，祂的目的就是要把祂的知見開示讓眾生能夠了知，並且要讓眾生也能夠悟入 佛的知見。當然 佛的知見，就不只是有解脫的智慧，也有實相的智慧。所以說 佛世尊之所以會降生到人間來，這個一大事因緣，就是要讓眾生悟入我們前面所說的「摩尼寶珠」，要知道眾生有「摩尼寶珠」，而且還要去找到自己的「摩尼寶珠」。這個「摩尼寶珠」在佛法上來講，就是眾生的第八識如來藏，所以說學佛要了生死、要除煩惱，就是要找到每一個人都具有的第八識如來藏。那麼學佛要了生死、要除煩惱，可是它最終的目的是要做什麼呢？釋迦牟尼佛在《法華經》當中祂又這樣子開示，祂告訴舍利弗尊者說：「舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」這個意思就是說，釋迦牟尼佛祂降生來人間，為了要讓大家開示悟入佛的知見，能夠找到自己的摩尼寶珠，找到如來藏；那麼進一步，佛所立的誓願就是要讓眾生「如我等無異」，要讓眾生跟 佛一樣沒有差別，那就是什麼，那當然就是要眾生都能成佛。所以說既然 釋迦牟尼佛祂立這樣的誓願，要讓眾生將來都能夠跟祂一樣能夠成佛，那麼祂所要「開」、「示」、「悟」、「入」讓眾生了解的這個諸佛世尊的所知所見，那就是佛世尊的認知嘛！那就不只是要了知「摩尼寶珠」這個如來藏所生所顯的那個五陰身是虛妄、種種的我所是虛妄——這樣了知以後，具有了「解脫」的智慧，更要具足有實相的智慧，也就是要證得眾生各個本具的生命實相、真如佛性，而且要證知祂的無量無數的功德。

今天我們依著 釋迦牟尼佛的教示來修學佛法，也不能夠違背祂的本願，祂的本願就是要讓眾生悟得生命實相——這個真如佛性如來藏，而且要以成佛作為我們修學的目的。所以說講到這邊，就是告訴大家學佛的目的，其實最終就是要成佛。可是透過上面的解說，也許有人還不是很能夠體會，我們不妨再來探討一下：佛教跟其他的宗教信仰究竟有什麼差別？用這樣的探討來加深諸位菩薩對這個信念的理解。

一般人常常認為佛教其實只是種種的宗教信仰中的一種而已，跟其他宗教信仰並沒有差別。常常有人認為修學佛法的目的跟信仰一般的宗教一樣，就是要求平安、要求快樂、要求健康富足。所以說在家的學佛人就是追求家庭和樂、事業順利，追求身體健康，追求家人平安，都是在這些事相上面去用心、去追求。可是佛法只有這樣子而已嗎？你有沒有注意到，一個很用心在學佛的人，他很用心的在佛教當中去修學、去護持，別人會說他在「學佛」，他也會自稱是「學佛人」。可是一個接受其他宗教信仰，尤其像是一神教——所謂一神教：他們就是認為有一個絕對無上的神是宇宙萬物唯一的主宰，並且積極投入在這個宗教信仰當中的人。我們舉一個例子來講：我們說像這樣的一神教信仰的信徒跟教友，他們會自稱說他們是屬主——是屬於主的，他們會自稱說是「生命在基督內」，像基督教他們就是說「生命在基督內」，但是他們不會說他們自己是在「學上帝」、在「學基督」。縱使說也許有的信徒會這樣講，說他是在學主耶穌基督的和藹、學主耶穌基督的慈善，但是也跟佛教當中的學佛人不一樣，因為佛教當中的「學佛」除了要修學佛所說的法之外，還希望自己能夠解脫三界六道的生死輪迴，並且更長遠的目標是希望將來自己也能夠「成佛」。就像剛初入佛門受三歸依的時候，會發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」要發這樣的誓願，誓願說要救度一切的眾生、要斷盡一切的煩惱、要修學一切的法門、最後要成就究竟的佛果。但是在剛剛提到的一神教，比如說在基督教當中在學主耶穌基督的人，他的目的就是為了要愛主，為了要屬主、跟主、侍主、傳主，要將自己完完全全的交在主的掌管當中，最後要像迷路的羔羊，回歸到那個放牧的人，也就是他的主的監督，成為「蒙主召選」的僕人。可是卻從來沒有人說過或者是想過，自己將來也能成為主，成為耶穌基督，當然就更不會有信徒自稱在學上帝，希望自己將來也成為上帝。其他的一神教也都是一樣的。所以說宗教信仰當中的信徒，跟佛教當中的學佛人，他修學的目的是有著截然的不同。

那麼這邊，我們還要再說明，就是說宗教信仰當中的神祇，像神道教的神祇，或者是說像一神教的教主、天主，他們的地位到底是什麼？我們要以佛教的十法界，來判定他們的地位是什麼。佛教當中說一切的眾生，依著他們過去所造作的善惡還有淨業，然後就會受報到各個不同的界，這個法界，所以有所謂的十法界的區分。那這個十法界，講的就是四聖法道——就是佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道，還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼以及地獄眾生的這六凡業道，合起來總共是十法界。那其中的六凡業道呢，依照佛經上的說明，說因為每一個業道，他生活環境的不同，也就是說他的生活環境有的是清淨、有的是污穢。好比說我們現下可以看得到的，一般來講人的生活環境是比動物的生活環境要清淨，那麼人的生活環境也是比一般的這些動物、畜生道的這些有情牠們的生活環境要富足。那麼由這樣子清淨以及污穢的不同，還有富足跟貧乏的不同，所以這個六凡業道對眾生就會有不同的效益，也就是說你出生在六凡業道當中，你所能夠感受的那個效益那當然就不一樣，所以說六凡業道它會有那個價值的高低不同。所以剛剛所講的人的這個法界，它的價值當然是比畜生道這些有情的法界它的價值要高，所以說佛法上就有所謂的「三善道」跟「三惡道」——三善道就是天、阿修羅還有人，三惡道就是畜生、餓鬼、還有地獄的眾生。這個也就是一般人所熟悉的，說如果這個人他能夠行善，能夠持五戒，就能夠得人身；如果是加修十善的話，就能夠生到欲界天，成為欲界天人；乃至於他更進一步，如果去修學禪定，有了禪定的功夫，依著禪定功夫的深淺不同，就會生到色界或者是無色界天當中，在這些法界當中去享受種種可愛的樂果。反過來說，如果造作了偷盜、詐欺、殺人越貨，乃至謗佛、謗法的惡業，那就依著他所造惡業的輕重，會受報到畜生、餓鬼、地獄三惡道當中去受種種的苦。那麼這六凡業道當中的天道，是分屬於欲界天、色界天還有無色界天，那麼其餘的人、畜生、餓鬼、地獄這四個法道，那就是在欲界天之下的欲界。那阿修羅呢？他是遍在天、人、畜生、餓鬼、還有地獄這五道當中。那麼和剛剛所說的欲界天、色界天、無色界天，就成為三界，還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這六種業道，那麼三界跟六道合起來，就是三界六道。

三界六道都不離凡夫境界，為什麼說不離凡夫境界呢？因為都脫離不了輪迴！那麼一般人所稱的宗教信仰，像神道教的神祇，或者是說一神教的教主，最多只是三界當中欲界天的眾生，就是欲界的天人，還是凡夫境界。如果說他沒有禪定的功夫，就沒有辦法生到色界、無色界天，但是色界、無色界天還是凡夫境界。為什麼這麼講呢？因為不管是欲界天的天人，或者是說人道的人，或者是說阿修羅，乃至於色界、無色界天的那些天人，他們都是因為過去修習善業或者是定業所得的那個果報，所以生到他所相應的業道去受報、受償。如果沒有兼修能夠證得四聖法道的解脫智慧以及實相智慧,能夠出離三界生死苦，那麼受報到這個三善道的眾生，他的業報受盡——也就是說他過去所造的善業、淨業受盡之後，還是免不了要下墮到畜生、餓鬼、地獄這三惡道當中去受苦，那當然就離不開三界生死的輪迴。所以我們說，這六道都是凡夫境界。

至於佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道，都是能夠讓修學的人出離三界生死輪迴的法道，可是這四聖法道，它並不是獨立於前面所說的那六凡業道而存在的，這四聖法道的聖人還是存在於六種業道之中而生活。也就是說這四種人雖然也是生活在六種業道當中，但是他們為了能夠真正的出離三界生死輪迴之苦，選擇了成就解脫智慧，乃至成就實相智慧的修行法道，這樣的法道抉擇不同，就會形成了佛教三乘的差別。如果說修學佛法的目的，是在親證聲聞、緣覺這二乘聖人所證的解脫果，以這樣來出離三界六道生死輪迴的苦，這就是聲聞乘或者緣覺乘。但是這樣的二乘聖人，嚴格來說不是真正的學佛人，因為他們雖然修學佛所說的法，可是只是修學其中一小部分的解脫道而已。他們雖然具有解脫的智慧，但是沒有證得大乘菩薩所證的法界實相，就是沒有找到那顆「摩尼寶珠」，所以不具有實相的智慧，終究是與成就佛地的那個果德是無緣的，永遠不可能成佛，所以說他們不是真正的學佛，只能夠說是學聲聞阿羅漢，或者是學緣覺辟支佛。至於除了修學解脫道出離三界生死苦之外，更以親證二乘聖人所不能知的那個法界實相、般若智慧、一切種智為修學佛法目標的修行人，那就是真正的學佛人。因為依著佛所說的法去修學，漸次的親證了法界實相、般若智慧、一切種智，這樣經過了菩薩的五十二階位的修習過程，最後必定會成佛，所以這樣子修學才是真正的學佛人。

說到這裡就可以了解：佛教的內涵其實是函蓋了佛、聲聞、緣覺這三乘菩提，也函蓋了神道教的神祇，以及一神教的教主所在的那個欲界天的凡夫境界。而修學佛法的目標就是為了實證三乘菩提，要成就究竟的佛果，永遠出離三界生死苦，不像其他的宗教信仰只是求來生的平安、快樂、健康、富足，乃至於只求今生的平安、快樂、健康、富足。所以如果認為佛教只是種種宗教信仰當中的一種，跟其他宗教信仰沒有差別，其實是把佛教淺化了，把佛教世俗化了。我們要特別的說明，在佛法當中修學，如果只是求今生或者來生的平安、快樂、健康、富足，那這樣的人雖然說在修學佛法，可是那就像是《法華經》當中所說的那個從小因為離開了自己富裕的父母在外面奔波，貧困、心量狹小而只知道求衣食溫飽，不知更求其它珍奇寶物的那個窮子一般，真是太可惜了！

我們今天的解說到此，阿彌陀佛！