各位菩薩：阿彌陀佛！

前面一個單元，我們跟各位介紹了出世間三寶裡面的佛寶。接下來要跟各位介紹「四諦緣生」、「六度詮旨」，這部分就是所謂三乘菩提它主要修學的內涵。

譬如說「四諦」，講的就是聲聞人所修學的四聖諦：也就是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦跟苦滅道聖諦。「苦聖諦」就是說，我們對於我們三界的一切法，事實上它的本質都是生滅，而令人痛苦的。這種痛苦是說，即使我們在快樂的境界裡面，我們想要讓它保持，可是它終究還是要喪失。所以天人他是快樂的境界，可是在這快樂的境界，他有辦法永遠保持嗎？他還是沒有辦法永遠保持，所以他還是要喪失。可是喪失了快樂的境界，本身就是苦。所以一切的境界，事實上在三界裡面，它都是苦。

而這個「集」就是說，為什麼這個苦會集起呢？它所說的道理就在這裡，那為什麼會有集起呢？這是因為貪愛。可是為什麼貪愛，會導致我們輪迴生死呢？所以苦集的道理的背後，事實上就是因為有一個如來藏，祂在含藏我們所有貪愛的業種。因為我們貪愛，所以就繼續輪迴生死，繼續幫我們出生五陰十八界，讓我們在三界六道裡面起起伏伏，然後承受無量的痛苦，這就是苦集。

「苦滅」呢，聲聞人就知道說，這樣子的生死流轉不是究竟，所以他想要獲得一個究竟解脫於生死之苦的這個境界，所以他就要尋求滅苦的方法。所以他要知道苦如何滅呢？就是要把一切生滅的法，都把它滅盡，把三界裡面的貪愛，全部把它斷除，乃至把自己對於自己存在的這種貪愛，也把它斷掉，所以最後就把自己滅盡，而單獨存在於這個無餘涅槃之中。依於這樣子的沒有境界的境界，就說為是聲聞人的究竟解脫。聲聞人還要依於八正道的道理，繼續在人間修行，一直到他捨壽為止，所以這就是所謂聲聞人所修的四聖諦。可是佛陀在人間示現，不是為了要度大家入無餘涅槃，因為這樣子並不是對眾生最有利的，所以祂還要教緣覺法，最後還要教大乘法。

緣覺法的目的就是要讓眾生的智慧再更增上，所以要教緣生法。這緣生法所說的緣生，就是指因緣法，因緣法所說的就是：「此有故彼有，此滅故彼滅。」所以就說到十二因緣，有十二支因緣在讓眾生從無明一直緣行、行緣識……一直最後到老死憂悲苦惱，然後純大苦聚這個聚集。所以眾生就是在這種輪迴之中不斷地受苦，修了緣覺法之後，他就知道十二支因緣裡面，只要我從中斷除其中的一支，那這十二因緣的環環相扣就被破壞了，最後就還滅了，還滅到最後，十二支因緣的因緣支全部滅盡。可是滅盡的時候，緣覺的辟支佛他還知道滅盡之後，還是有一個入胎識的存在，所以說緣覺他也是知道有第八識存在，只是就他的經驗來說那就叫入胎識，這就是緣覺所修的因緣法。

可是修聲聞跟緣覺，還不足以成佛，也還不是佛陀建立佛教的目的，所以佛陀還要教導「六度詮旨」，也就是教導眾生如何來修六度萬行。六度指的就是「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」跟「智慧」。那什麼是「布施」呢？布施所要指向的道理是什麼？——「六度詮旨」的意思就是說，菩薩在修這個六度，祂所要告訴我們的道理是什麼？事實上它有兩個面向（簡單來說兩個）：第一個，這個六度可以讓我們眾生因為修學六度最後邁向成佛，這是第一個意旨。為什麼可以成佛呢？為什麼要透過布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧呢？因為要修學這些法，而可以讓我們成佛，它的根本所依就是因為有這個第八識如來藏——所以讓我們行布施的時候，布施的功德、福德功不唐捐，因為功德、福德都記錄在如來藏裡面，祂都幫我們收藏得好好的，所以成為我們未來世，菩薩的廣大的這種福報跟功德。

「持戒」（持戒的道理也是一樣）為什麼我們需要持戒？因為如來藏的法性可以讓眾生，當他作善業的時候獲得善的果報，作惡業的時候，就獲得三惡道的果報，所以我們就要持戒。那我們持戒，為什麼我們能夠一直持戒呢？因為也是有這個如來藏幫我們執持了我們持戒的習慣。所以有些人出生之後安分守己，他不會去貪別人的東西，他也不會去侵犯人家，也不會想要過度的縱慾，不會想要修雙身法，為什麼他可以這樣子呢？因為他過去世有修持戒到彼岸的功德，所以他就可以養成這個習慣，而且能夠來到現在世，乃至去到未來世，都可以顯現出他持戒的功德。所以說布施、持戒，也是有它的道理，而這個道理的建立，也都是因為要有如來藏的存在，才能夠建立。這樣的話，我們持戒、布施，才符合道理，才是理性。

那「忍辱」呢，忍辱就是說我們在持戒的時候，或是在行布施的時候，事實上是應該要忍辱，要有耐性的。如果沒有耐性，我們沒有辦法成就布施的。譬如說要布施愛語，可是人家對我們講嘮嘮叨叨——從家裡面的小事講到大事、大事又講到小事、亂七八糟講一堆，如果沒有耐心，沒有忍辱，沒有辦法成就這樣的功德，不能成就傾聽眾生抱怨的這個福德跟功德。那一樣啊，如果說有些人，我們碰到之後，他對我們不好，乃至恩將仇報，我們也要忍辱，因為忍辱是對自己最有利的。很多人不能了解這一點，譬如說有些人，常常因為別人對自己的不好就生氣，結果氣壞了自己。可是有智慧的人，他就會這樣想：「如果說我是對的，他是錯的，那他是比較不利，不利的人他應該要緊張才對。那我們是對的人，我們為什麼要生氣？為什麼要緊張呢？為什麼要氣憤呢？」我們會氣憤一定是因為怎樣？還是有貪著。因為他可能對我們不利，損害我們的利益。既然利益是可以被損害，表示利益即使獲得，它終究也是壞滅嘛！既然是可壞之法，由別人來壞有什麼關係？所以修學解脫法，就是能夠看淡於世間的一切法，最後就可以修證忍辱，來邁向解脫。

那「精進」度呢，就是要對這些法了解之後，然後精進不懈，然後就可以邁向解脫。因為三大無量數劫，是需要勤苦修行的，是要持續不斷的，所以需要精進度，才可以讓我們的成佛之道能夠延續。

那「禪定」呢，就是對於我們三界裡面的各種境界要能夠了解，不是只有人間的這個境界，對於諸天的境界，譬如欲界天、色界天，乃至無色界天的存在，都要透過禪定的方法來實證，來證明說確實是有欲界天存在、確實是有色界天存在、確實是有無色界天存在。當我們能夠實證禪定，那我們就可以了知，三界裡面確實是有這些不同的境界，那我們對於世界的了知，眼界就更寬廣。

最後就是「智慧」了，就是解脫的智慧，還有大乘的實相智慧。這個智慧所要實證的根本，還是一樣指向這個如來藏。

所以說在佛法的修行裡面，我們要說出世間的法寶，指的就是「四諦緣生」跟「六度詮旨」，特別是六度裡面的，菩薩所修的「六度波羅蜜」，它是含攝「四諦緣生」的。有人會不了解這個道理，以為聲聞人才會有解脫，菩薩沒有解脫，這是錯誤的觀念。菩薩的解脫就在於說，譬如說菩薩對於錢財的解脫，就是因為他願意布施。聲聞人他是三衣一缽，他是把他所有財產，布施之後他出家，他是沒有任何財物可以布施其他人，他只能法布施。菩薩呢，菩薩他能夠解脫於三界的繫縛，就是因他願意布施一切的所謂世間的財富，乃至種種的愛語，乃至種種的法寶，他都願意布施出去。所以說菩薩就因為他對於這些世間的財富、名聲等等眷屬他都不貪著，所以他願意行布施。所以從菩薩行布施，就可以看出來，菩薩他是有解脫的，只是他的解脫的方式，跟聲聞不一樣。聲聞他是把他拋棄之後，入無餘涅槃。可是菩薩呢，他是繼續去獲得人天的種種資財之後，去布施給眾生，因為他不貪著，因為他解脫於這些財富的繫縛；他也把他所獲得的財寶，他的這個法寶，也都布施給眾生，因為他對於法寶也不吝惜，因為他也對於法的執著，把它去除掉，不被法的貪著所繫縛，所以菩薩也願意布施種種的解脫法、種種的實相法給眾生。所以這是菩薩的解脫，所以菩薩一樣有聲聞緣覺的解脫法。這就是所謂的出世間的法寶。

另外，還有所謂的「僧寶——出世間僧寶」：指的就是四向五果——這通教菩薩所證的這個果位，還有三賢十地的這個大乘菩薩的所證。四向五果指的就是四種聲聞所證的果的向位，譬如說初果、二果、三果、四果。初果要實證之前，有向於初果的初果向，要進入二果之前，也有二果向，乃至進入三果、四果之前的三果向、四果向，這就叫作四向。那另外還有四果，那為什麼會多一個果而稱為五果呢？因為還有辟支佛果。因為辟支佛果是超越於聲聞，因為他所證的緣覺法、因緣法，是超越於聲聞，所以說他的辟支佛果也要加進去，所以稱為四向五果。如果他是聲聞，那這個四向五果就是聲聞，可是如果是菩薩的菩薩僧寶，那他就是通教的菩薩。譬如說他可能還沒有修學到別教菩薩的法，那他所證的四向五果就是通教菩薩所證。我們說三賢十地的大乘菩薩，他所證就是有別於通教菩薩、有別於二乘，他所證的三賢十地就是：十住、十行、十迴向，還有十地。這個三賢十地或者是通教菩薩的四向五果，通通都叫作「僧寶」，而且這個僧寶是真正的出世間僧寶，是真實的三寶，而不是跟前面所說的世間的這個僧寶是一樣的。事實上他們本質是不一樣，為什麼？因為世間的僧寶他可能是還沒有解脫，他只是依於三皈依戒，依於他的聲聞戒律，所以他成為僧寶，可是對於佛法果位的實修呢？他沒有。可是當菩薩他實證了四向五果或是三賢十地的這個果位的時候，事實上他才是真正的僧寶。所以在僧寶裡面，真實的僧寶，也就是「僧」——出世間三寶中的僧寶，他的位階是高於世間的僧寶。

那出世間的僧寶，這個三賢十地，他的實證是完全依於他的智慧，而稱為「僧寶」，而不是依於他的外相。前面所說的世間的僧寶，他通常要依於外相，還有他的戒律，譬如說如果他受比丘、比丘尼戒，他就要剃頭著染衣，他要示現出聲聞相，所以這個時候他是有別於一般人的這種外貌。為什麼？因為要表現出聲聞的解脫，那是為了表法。在這個世間的僧寶裡面，也有菩薩僧，他是不示現出這個出家相的。可是如果說他要稱為真正的三寶，他是要實證果位的，那表示說他才是真正的僧寶，而不是說他不剃頭，他也不著染衣，他也不持戒，而可以說為僧寶，不是這樣子。

那這裡所說的僧寶——這大乘的我們說的這個出世間的僧寶，他是因為有實證了佛法，他有果位，他有真正的智慧，所以他就不依於外相。所以我們可看到一般的寺院裡面，在大雄寶殿裡面最中間的一尊就是所謂的 釋迦牟尼佛（祂是我們的教主），可是兩旁呢就有所謂的 文殊跟普賢。那 文殊、普賢（如果各位有仔細看的話，就可以看到在這個大雄寶殿裡面的 文殊、普賢）祂們都是現天人相，也就是他是長髮披肩，而且他是穿上天衣的，而且有瓔珞的。所以說在大乘的寺院裡面，事實上就是以這個菩薩僧，特別是顯現出天人相的這個菩薩僧為主的，也就是他是只受菩薩戒，而不受比丘戒、比丘尼戒。為什麼呢？因為他有實證，因為他有實證的智慧，所以他們不依於這個外相來住持佛法，所以在大乘菩薩裡面，他是同時顯現出在家相跟出家相。可是如果說要顯現出在家相而能夠稱為僧寶呢?他一定是實證佛法，如果沒有實證，不可以稱為僧寶。可是他實證了佛法之後，譬如說他斷我見，或者是說他已經明心乃至見性，那他就可以稱為大乘的菩薩僧，他就是真實的僧寶，而且這樣的僧寶，是真實的出世間僧寶，他是超越於世間的表相上的這個僧寶。所以我們在修學佛法的時候，應該要認清楚，佛法的所修所證都是智慧，是以智慧來論位階，而不是依於表相來說。

所以有些人就會誤會說，特別是有些修聲聞法的他就會說：為什麼有些人（譬如我們同修會的導師），他是沒有出家，可是為什麼要說法？有人就批評說那是白衣說法。事實上這是錯誤的！為什麼呢？因為我們 導師已經實證了佛法，而且把三乘菩提真正的內涵把它講出去，而可以幫助更多人、很多人能夠真正實證佛法，所以祂是真實的僧寶。所有實證佛法都是真實的僧寶，既然是真正的僧寶，那就不是白衣。因為白衣不在於身上所穿的衣服，而在於他的內心是不是真實的出家。如果穿著僧服，可是內心還是一樣貪著名聞利養、一樣不皈依三寶、一樣信受外道的法，那這樣的話他一樣不是僧寶，他一樣是白衣。雖然他穿的是出家的衣服，雖然是剃了頭髮，可是一樣叫做世間的凡夫，而不是真正的僧寶。

可是有一類是真實的白衣說法。就是有一些人（他口中會批評這種事情），可是他所聽受的人是什麼呢？是學術界！他相信世間的那些學術界的人。學術界的人，很多他是不信受三寶的，他是毀謗大乘的，結果他們特別信受這些人，而且請他們到寺院去講課、講法，結果他們是出家人，可是他們在下面聽法。然後因為這些人，他也不皈依三寶、他也否定大乘、否定佛教、否定佛陀的存在，所以他們才是真正的白衣！可是他們是出家人、出家眾，而聽受這一些人在講說佛法，這才是真正的白衣說法！所以我們要說真正的白衣說法——請學術界這種還沒有實證、也還不相信佛法的人，他去講授佛法，這個才是真正的白衣說法，而且是白衣高座說法。那如果說出家眾在下面聽法，那就是違背了他的三皈依戒了，他違背了他自己的戒律了。所以我們修學佛法要知道，佛法正確的道理，完全在於智慧，而不是在於表相，白衣或黑衣也是要從智慧來論，而不是從表相來論。

因為今天這個單元時間已經到了，所以我們就跟各位介紹到這個地方。

阿彌陀佛！