意根在滅盡定中仍然存在(一)

第021集
由 正光老師開示
文字內容

各位電視機前面的菩薩們:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目,這個主題名為《三乘菩提之識蘊真義》,是依據 平實導師所著的《識蘊真義》來加以說明。今天所要講的子題是:〈意根在滅盡定中仍然存在〉。

前一位親教師已說明安慧在《大乘廣五蘊論》中,妄說意根是假名施設有,他的意思是說 佛所開示的一切有情都沒有意根的存在。像這樣的說法,分明違背 世尊在經中所開示的一切有情皆有八個識——那就是識陰六識、意根及第八識。既然安慧違背 世尊的開示,不管他之前所說的,以及後面所說的與意根有關的種種法,一定是前後顛倒,而且是似是而非。既然是前後顛倒且似是而非的說法,安慧的《大乘廣五蘊論》被收錄在《大正藏》裡而廣為流通,必然成就破佛正法及誤導眾生的重罪,未來的果報真的是很難以善了。

今天就安慧認為「意根在滅盡定中不存在」的說法,來證明那是錯誤、不正確的說法,因為意根在滅盡定中仍然存在,不是不存在,只是祂很微細,一般的眾生很難以親證。唯有已明心證第八識、肉眼見佛性,以及將欲界愛的煩惱斷除而發起初禪的菩薩們,於其他因緣成熟時,於參究中方有可能證得意根—也就是禪宗祖師所說的破牢關,因而成就四果慧解脫阿羅漢的證量—以此來證明意根是真實存在的,不是如安慧所說的不存在。既然菩薩能證得意根,在行住坐臥當中,當然可以現前觀察到意根剎那剎那在作主;以此來類推,當然也可以證明在滅盡定中,意根仍然存在、仍然在運作,不會如安慧所說的意根在滅盡定中不存在。所以,安慧這樣的說法,不僅是不正確的,而且也成為 玄奘菩薩在《成唯識論》中所破斥的十大外道之一。

安慧在《大乘廣五蘊論》卷1曾談到「有情在滅盡定中,沒有意根的存在」,其論文如下:【最勝意者,謂緣藏識為境之識,恆與我癡、我見、我慢、我愛相應,前後一類相續隨轉;「除」阿羅漢聖道滅定現在前位。】說明如下:「最殊勝的意根,就是藏識藉著所生的五根去攝取外境而出生了六塵,意根緣於六塵當中的法塵而作粗略的了別;意根從無始劫來,與我癡、我見、我慢、我愛相應,而且意根的自類種子前後不斷地生住異滅而運轉著,除了阿羅漢證得滅盡定而不再現行以外。」從安慧的主張可以得到下面兩個結論:第一個結論,安慧自己已經證明意根真實存在,與前面所說的意根不存在,前後互相顛倒矛盾;第二個結論,安慧認為意根在滅盡定中是不存在的。

首先談第一個結論:安慧已經證明意根真實存在,與前面所說的意根不存在,前後互相顛倒矛盾。例如,安慧在他的《大乘廣五蘊論》卷1曾談到:【意界者,即彼無間滅等,為顯第六識依止,及廣建立十八界故。】安慧在論中所說的意根:為了顯示第六識依止之所在,以及為了建立十八界的緣故,所以將已滅的前一個意識種子建立為意根,後一個意識的種子建立為意識。由此可知:安慧所謂的意根,其實就是已滅的前一個意識種子。既然他認為意根是意識的前一個已滅的種子,所以他才會認為意根是假名施設有,意根根本不存在這件事。也就是說,安慧為了讓他自己的六識論能夠成立,也為了顯示第六識依止之所在,及為了建立十八界的緣故,特別建立意根這件事。他背後所要表達意思是說:不論是經中、或者論中所開示的意根,那都是假名施設有,根本沒有意根的存在。

然而他這樣說法,與他自己在論中證明有意根存在的說法,完全背道而馳。為什麼?因為他曾提到最勝意者;這個最勝意者,就是意根,表示他知道意根真實存在,不是不存在,否則何必多此一舉而提到最勝意的意根呢?可是他為了讓他的六識論能夠成立,不得不睜眼說瞎話,故意將意根加以扭曲而說意根是前一個意識已滅的種子,後一個意識種子出現就是意識。如是意根、意識的種子輪流交替出現,時而有意根、時而有意識出現。像這樣說法,有下面四種過失出現:一者、意根與意識是兩個不同的心法,又如何是同一個法呢?二者、意根的體性是恆審思量,意識的體性是審而非恆,怎麼會是同一個法呢?三者、意根的體性是有覆無記性,意識的體性是有覆有記性,兩者的體性完全不同,又如何是同一個法呢?四者、意根有遍計執性,意識有依他起性,兩者又怎麼會是同一個法呢?

首先談第一個過失:意根與意識是兩個不同的心法,又如何是同一個法呢?在經中或者論中都開示,一心共有八個識,正如 佛在《入楞伽經》卷8的開示:【復次,大慧!言善不善法者,所謂八識;何等為八?一者阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。】佛開示:一切有情都有八個識,那就是識陰六識、意及阿梨耶識,其中意就是意根,阿梨耶識就是阿賴耶識。

佛已經很清楚開示:意根與意識本來就是兩個不同的法,就在各自的境界中流注自類的種子而生住異滅,才能成就唯識學所謂的等無間緣;也就是自類的前一剎那種子落謝,必然引生自類的下一剎那的種子現行,中間不會有自類的種子插入,也不會有他類的種子插入。如果自他類的種子能夠插入,一者、表示那不是等無間緣。二者、有情的見聞覺知的境界必然是錯亂無章的;可是有情的意根與意識的種子在各自的境界中不斷地生住異滅及了別,而且眾生的見聞覺知境界都是井然有序的,並沒有一絲一毫的錯亂。這證明了意根與意識本來就是兩個不同的法,祂們的種子在各自所緣的境界中平等而不間斷地生住異滅及了別。譬如意根的種子流注出來,僅能對法塵作粗略的了別及作主,表示祂的了別慧不好;意識的種子流注出來,能對法塵作很詳細的了別,表示祂的了別慧很好,才能讓眾生領納及受用種種法。由此可證明:意根與意識的體性是不同的,表示意根與意識是兩個不同的法。

安慧明明知道意根與意識本來就是兩個不同的法,卻公然說謊而妄稱意根是意識的前一個落謝的種子,以此來引生下一個意識種子的出現,因而產生意根與意識不斷地交替運行,那是非常荒唐的說法。古時就已經有安慧這一類人的錯誤主張出現,今時的佛教界也有人踵隨安慧之後而提出同樣的主張,譬如在學術界被尊稱為導師者,在他的書上主張大約如下:「過去無間滅的意識種子,為後一個意識種子生起之所依,那就是無間滅的意根。」這位被學術界稱為導師者所說的法,與安慧所說的完全一樣而沒有任何差別,都是主張意識前一個種子落謝,因而建立為意根;意根的種子落謝了以後,必然引生下一個意識種子出現,那就是意識。如是意根、意識不斷地交替運作著,時而有意根、時而有意識出現。

為什麼他們會有這樣錯誤的主張出現呢?這是因為他們都是六識論者,心中只有眼等六個識存在,不承認 佛所開示的意根及第八識存在。如果他們不把 佛的八識論加以否定、曲解的話,又如何成就他們所謂的六識論呢?又如何在佛教界、學術界立足呢?所以,他們一定會想盡辦法加以否定、曲解,來成就他們所謂的六識論。所以這位在學術界被尊稱為導師者,在他的書中想盡辦法對意根加以否定、曲解,譬如曲解意根就是真心第八識、曲解意根能生意識、曲解意根就是意識、曲解意根就是意識細分等等。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷36曾開示【於實有事起損減執】,也就是說,於真實有而存在的事實加以否定、曲解及損減而產生執著的人,就是損減執外道。安慧及這位被學術界所尊稱的導師者,都不承認意根真實存在的事實,故意曲解意根為意識前一個已滅的種子等等,不僅是 彌勒菩薩所破斥的損減執外道,而且也成就破佛正法的大惡業,未來的果報難以想像啊!

接下來談第二個過失:意根的體性是恆審思量,意識的體性是審而非恆;怎麼會是同一個法呢?玄奘菩薩在《成唯識論》卷2曾開示:【識所變相雖無量種,而能變識類別唯三:一、謂異熟,即第八識多異熟性故。二、謂思量,即第七識恆審思量故。三、謂了境,即前六識了境相麁故,及言顯六合為一種。此三皆名能變識者。】玄奘菩薩已經很清楚開示:第七識,也就是意根,祂的體性是恆審思量。恆的意思是說:祂無始劫來就在,與第八識在一起,互為難兄難弟,故名為恆。雖然意根的體性是恆,但為第八識所生法,未來還是會壞滅,所以阿羅漢入了無餘涅槃,意根還是會滅的。審的意思是說:祂對五塵上所顯的法塵有所了別,只是祂的了別性,不是像意識那樣能夠作很詳細及專注的了別,僅能對法塵作粗相的了別,僅能對法塵重大的變動有所警覺,所以祂的了別慧不是很好。思量的意思是說:意根將第八識據為自內我、為我所擁有,執意識為我,所以每一剎那都在作主,沒有不作主的,除了二乘的四果人於捨壽時入無餘涅槃以外;因為無餘涅槃已無任何一法存在,當然也包括意根在內,僅剩下無餘涅槃的本際存在,也就是一切有情皆有的真心第八識獨處於極寂靜的境界中,就算佛也找不到祂了。由於意根有恆、審、作主的體性,因此唯識的增上慧學,稱意根有恆審思量的體性。

然而意識的體性是審而非恆,是為第八識所生法,正如 佛在《楞嚴經》卷3的開示:【意、法為緣生於意識。】(《大佛頂如來密因證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷3)也就是說:意識的出現,必然要以第八識為因,藉著意根與法塵相接觸,才會有意識從第八識出生;意識出現了,能對法塵作很詳細的了別,因而有眾生所領納及受用的諸法出現。這告訴大眾兩件事情:第一件事,證明了意根是真實存在的,不會如安慧及被學術界所尊稱的導師者,從根本否定、曲解意根的存在。第二件事情,意識既然是從第八識出生、是為第八識所生法,未來一定會壞滅,所以意識不是常住法——非恆。

譬如在睡著無夢時,意識一定會斷滅,因此在睡覺時,不知道自己在睡覺,才能成就世間所謂睡眠這個法。如果知道自己沒有在睡覺,表示意識現行了,意識也很清楚了別自己沒有在睡覺,不是嗎?當有情在眠熟位時,意識斷了,須待隔天天亮了以後,意根警覺天亮了,意根警覺法塵有重大的變動,於是促使意識現行;意識現行了,前五識也就跟著現行了,因而成就世間醒來這個法。所以世間有睡眠及醒來這兩個法出現,表示在眠熟位意識斷了,所以不知道自己在睡覺;醒來時,意識現行了,所以才知道自己醒來了,這證明了意識不是常住法。

既然意識在眠熟位會斷滅,在昏過去的悶絕位、在正在死亡的正死位、在無想定中、在滅盡定中、及重度麻醉中亦復如是,意識也會斷滅。從這裡可以證明:意識不是常住法,所以不是恆。然而意識有其特性,那就是能夠很專注地了別法塵,因而了知世出世間的種種法出現,而為有情所領納及受用。譬如,祂不僅能夠了別前五塵的粗相分別,如青黃赤白之顯色等,而且也可以了別前五塵所不能了別的細相分別,如高矮長短之形色、屈伸俯仰之表色、氣質氣色之無表色等。由於意識不是恆常的法,但能夠作很詳細的了別法塵,所以唯識的增上慧學,稱意識有審而非恆的體性。

此外,可以再舉一個譬喻,來說明、來證明意根與意識本來就是兩個不同的法。譬如遇到逆境而違逆己心時,意識觀照到脾氣就要發起來了,意識也警覺自己要有理性,不要隨便發起脾氣,可是意根依據往昔所熏習的習性而作主,因而發起脾氣而有非理性的行為出現,因而有了種種瞋恚的行為顯示於外。這已經很清楚地告訴大眾:意根與意識本來就是兩個不同的法同時在運行著,各自在自己所緣的境界中流注自類的種子而運行著。顯然意識觀照到而且理性地吩咐自己不要發起脾氣,可是自己還是沒來由地發起脾氣。如果意根與意識是同一個法的話,當意識觀照到脾氣要發起來時,應該可以很理性地控制自己的脾氣不要發起,可是現見並不如是,脾氣還是照樣發起來而顯示於外,不是嗎?這證明了意根與意識本來就是兩個不同的法,又如何是同一個法呢?

又意根有恆審思量的體性,意識有審而非恆的體性,祂們兩者的體性截然不同,又如何可以說是同一個法呢?安慧及被學術界所尊稱導師者,當他們面對真善知識評論時,又如何能夠自圓其說呢?又如何能夠全身而退呢?如此可知:他們主張意根是意識的前一個已滅的種子,不僅是錯誤的說法,而且還誤導眾生走上外道法,實在太不應該了。為什麼這些人會有錯誤的說法出現呢?這都緣於他們不相信 佛的開示。既然連 佛的開示都不相信了,又如何證得意根的存在呢?也因為如此,他們才會主張一切有情僅有六個識的說法出現,也就是他們是六識論者,不相信一切有情皆有八個識;所以,才會有安慧及學術界被尊稱為導師者這一類人出現。像這樣的人,在菩薩五十二階位當中,屬於十信位的新學菩薩,都還在熏習對 佛的開示產生信心;他們在十信位熏習圓滿以後,才能轉入十住位的初住位,開始行六度的布施度,開始行菩薩的六度萬行。

說到這裡時間已


點擊數:197