菩薩不入涅槃而證涅槃、不斷煩惱而證菩提(四)

第022集
由 正彝老師開示
文字內容

各位電視機前的觀眾朋友以及菩薩們:阿彌陀佛!

今天我們繼續來探討:「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」這個單元。我們是依據 平實導師所著的《維摩詰經講記》的內容來為大家說明。

在上一集中,我們為大家說明了 維摩詰大士對於色身虛妄、須臾變滅、色身無我、無我所、色身不淨、必歸磨滅等開示,菩薩們可以藉此明了這色身的虛偽,不被它所用,反而拿它來作為修行的道器。

現在這一集要從 維摩詰大士為大家開示【是身為災、百一病惱】(《維摩詰所說經》卷1)開始來談起:這就是說,這個色身就是病惱、災患的根由,而百一就是一百加一,意思就是說色身會有很多種病惱!我們如果不是有這個人身,根本不會感冒。而感冒生病,也會衍生種種的病。曾經有電視新聞報導,一個小女孩的一顆心臟,它就有九種病。有的人是從年輕時就一直病,一直病到老就是死不掉;所以這個色身,真的是我們災難的根源。

接著說【是身如丘井,為老所逼;】(《維摩詰所說經》卷1):是說這個色身,猶如土堆、猶如水井,為老所逼。就像土堆堆久了,風吹日曬雨淋,最後消失了。水井其實也是一樣,有很多井到後來被埋在地下,無人聞問,因為乾掉了。很多古蹟挖出來的時候,原來它有井,結果為老所逼,井的老就是被土沙蓋住了,或是水乾掉了。色身也是一樣,沒有人不老的,從出生時就開始老,只是一般把老的過程分了階段;例如,特別從出生開始到長大成人這個階段,我們會說這是成長而不是說老,但其實整個成長的過程也都是在老的範圍之內。

【是身無定,為要當死;】(《維摩詰所說經》卷1):這就是說,這個色身沒有辦法決定常在,所以「為要當死」。「要」就是不可避免的,將來一定會死。就像地行仙活上一萬年也照樣要死,假使他可以永遠不死,但世界壞掉的時候,他也得死,逃不過去的;所以是身無定,一定會死。

再來說明【是身如毒蛇、如怨賊、如空聚,陰界諸入所共合成。】(《維摩詰所說經》卷1):這就是說,這個色身也像毒蛇一樣、也像怨賊、像空聚。為什麼說像毒蛇呢?《阿含經》有說到,有個愚人一天到晚抱著一個寶匣,寶匣指的是收藏寶物的小盒子,他的寶匣裡面裝有四條毒蛇,佛譬喻那四條毒蛇,就是地水火風;有時候也說這個寶匣裡面有五條毒蛇,那就是色、受、想、行、識。這個人每天都要跟這四條、五條毒蛇接觸,每接觸一次等於是被咬了一口,解脫果的慧命就死掉了。我們也是一樣,每天醒來就要接觸,接觸就是被咬,所以又減掉了一天的壽命,所以說它如毒蛇。又如怨賊,怨賊也就是講四大之賊,因為這四大一定會壞,將來壞了都無所有;由於覺知心、意根據有這一世的財產、名聲、地位、眷屬,但這都是藉色身而去獲得的,如果不藉色身,覺知心就沒有辦法有名聲、地位、財產、眷屬;但這個色身是由四大怨賊聚合而成的,它們終究會壞散。而色身也猶如空聚,色身為什麼叫作空聚呢?空聚就是說一個聚落裡面都是空而無人的,色身就像這個空聚,是誰住進來呢?是你的如來藏、是你的七轉識住進來。所以色身本身它沒有作用,得要你住進來了,它才有作用;空掉的聚落就沒有作用了,要有眾生住進去,行來去止、買賣生活,才有作用;所以說它是五陰、十八界、六入所共合成的。

接著 維摩詰大士又開示說:「諸仁者啊!這個色身是可壞、可厭的;既然色身有這麼多的問題,這麼多的災難,我們應該了知它是我們最大的心頭之患,應當要厭惡它。」可是厭惡它以後,不是變斷滅了?我們如果說厭惡我們的覺知心,那這不是斷滅了嗎?那該怎麼辦?他說:「應該要樂於佛身。」那佛身是什麼呢?維摩詰大士解釋說:「佛身就是法身。」這個法身講的就是無垢識,無垢識就是第八識、阿賴耶識修行斷盡二障以後,到達佛地時改個名稱叫作無垢識,我們因地就叫祂阿賴耶識、心、所知依,有時候方便稱為真如。那這個無垢識為什麼稱為法身呢?因為「祂從無量功德智慧而生,有五法為身」。所謂的無量功德智慧就是說,證如來藏以後,也就是證得阿賴耶識之後,就生起了種種的智慧。並且祂本身有許多的功德,簡單來說就是七種性自性來成就世、出世間一切萬法,所以祂有無量的功德。了知無量的功德,就具足了一切種智了,因此而具足了戒身、定身、慧身,也具足了解脫身、解脫知見身,有這五法為身,所以無垢識心體稱為法身。

而「這個無垢識的成就,也是從慈悲喜捨而生」,因為成就無垢識之前,在三地就得要具足四無量心,所以也不能離開慈悲喜捨而有法身,離開慈悲喜捨,就不能獲得無垢識的功德,就不能成就法身的功德。「無垢識法身的成就,還得要有布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧,要有這些波羅蜜才能夠出生法身」。如果沒有具足這些法,只能稱為因地法身,不能稱為佛地法身。這裡所說的波羅蜜,就是到彼岸的意思,修布施、持戒、忍辱,乃至多聞、智慧等這些波羅蜜,才能具足無垢識的功德。

但是這一些波羅蜜的修行要懂得方便,所以說「從方便生」。方便波羅蜜是七地菩薩之所修行,沒有具足種種善巧方便也無法成就無垢識的功德。三地滿心前還要加修五神通,到六地滿心證滅盡定時得漏盡通,具足六通;一定要經過這些階段,接著再繼續進修,最終才能夠成佛。如果有人沒有經過這些階段,而說他自己成佛了,那一定是大妄語。

又說「從三明生」(《維摩詰所說經》卷1),意思是說,修行成佛的時候,如同阿羅漢一樣,也是要具足三明的。慧解脫阿羅漢沒有三明,俱解脫又有五神通的大阿羅漢就有三明;可是佛地一定要具足大阿羅漢所有的證德,所以祂也要有天眼明,也還要有宿命明、漏盡明。也就是說,佛地的天眼明,不但要像阿羅漢一般的具備,還要再超越,因為祂發起了一切種智的功德必定是如此的,所以三明六通阿羅漢能以天眼明看到未來世的狀況,但不能夠超過八萬大劫,但是 佛陀看未來世,祂是可以無量。宿命明也是一樣,而天眼明是看未來,宿命明則是看過去;大阿羅漢的宿命明只能看到八萬大劫,但是 佛仍然是無止盡。漏盡之法也是一樣,阿羅漢的斷盡有漏是方便說,因為他只斷煩惱障的現行,而不斷煩惱障的習氣種子,佛卻已經究竟斷盡,漏盡明是遠超大阿羅漢的;所以 佛一樣有三明,但是這個三明是遠遠超過大阿羅漢的。

自稱成佛的人而沒有三明,那是講不通的;所以,如果有人自稱他們已經究竟成佛了,還說他們已經證得報身佛果了,勝過 釋迦佛了,果真如此的話,那應該就是究竟佛了!那麼只要去問他是否具足三明,就可以據以判斷他是否真的成佛了。就算只問他一種好了,如果天眼明、宿命明不好方便問的話,簡單問他是否有漏盡明也可以;我們可以問他:「我見斷了沒?我執斷了沒?習氣種子斷了沒?」就只要問這一些。如果你問他這三個法,他就跟你翻臉,那你就說:「你連煩惱障的現行都沒有斷,談什麼明!」所以,如果沒有三明而說他有法身,那是不對的。一切佛都得要具足三明,諸佛的無垢識法身也是要具足三明的,所以說法身從三明生。

接著說「從三十七道品生」(《維摩詰所說經》卷1):這是說諸佛法身,也是從三十七道品出生的,因為同樣都要經過三十七道品的修證。可是菩薩的三十七道品,和二乘聖人的三十七道品有異有同。這就是說,大乘法的三十七道品函蓋了二乘法的三十七道品,必須具足兩種才能夠成就無垢識法身,不然永遠只是異熟識,或者永遠只是阿賴耶識,因此 維摩詰大士說:佛法身也是從三十七道品生。

「從止觀生」(《維摩詰所說經》卷1)是說,諸佛法身也是「從止觀生」,這個最容易懂。我們來同修會學法,要學會制心一處、淨念相繼,不會亂攀緣,這就是修止。然後還要修觀,學會制心一處、淨念相繼了,也就是有了動中定力了,才能夠具有方便來修觀;觀什麼呢?觀蘊、處、界、入都虛妄,觀察如來藏在哪裡,這都是觀。止屬於定,而觀屬於慧,不過止與觀是雙運的,是相輔相成的,不能相捨離的,所以觀中有止,止中有觀。若是想要成佛,從初學佛、初見道開始就在作止觀了,一直到佛地之前,止觀是不能停的;因為,如果離開了止觀,一切種智就不能夠成就,習氣種子的隨眠也無法斷盡,一切種智修行也不可能成就,所以止觀是從初學佛一直到成佛為止,一直都要作的;所以止觀就是修行,修行就是止觀。佛地無垢識的功德也得要從止觀中生,如果只是每日一天到晚都是打坐而坐到一念不生,那僅是修止而無觀行,當然就不可能發起智慧;這樣子的話,不論是二乘見道或是大乘見道,他都不可能證得,更不必說到成佛了!如果這種人說他自己已經成佛了,那一定是大妄語。

接著說明【從十力、四無所畏、十八不共法生;】(《維摩詰所說經》卷1):成佛了,得要有十力,還得要有四無所畏,更要有十八不共法。那些自稱成佛的人,我們可以從他們是否具有十力、四無所畏與十八不共法的功德,據以判斷他們所言成佛是否為真,得要具足十力、四無所畏與十八不共法的功德,才能夠說是成佛了,否則都是大妄語。這些沒有具足這些成佛應有功德而自稱成佛的人,他所有的法一定都是與眾生共的,沒有一法是不共眾生的,更別說是跟聲聞、菩薩不共。所以成佛時要有許多的法,不能夠說「明心了就是成佛了,見性了就是成佛了」,不能這麼說。

六祖講「一悟即至佛地」,那是從理上來說,說「我悟了是這個真如心,佛也是這個真如心,理上來說我已經成佛了」,但這是從理上說,不包含事相上的修行,所以都是方便說。若是有人把方便當作真實,那就太隨便了,那是不應該的。所以,如果不具足這一些法,而膽敢說他成佛了,我們就可以將這些十力、四無所畏、十八不共法、三明六通等成佛應該要有的功德一一去考他,遇到他們自稱成佛時就一個一個問他,他一定沒有一法敢跟你談,所以都是騙人的。我們學佛要有智慧,不要被人家籠罩、矇騙。

有什麼樣的果位,當然一定要有什麼樣的證量,果位的名目與他所宣稱實證證量要相符合。如果老是講得天馬行空,但是真正說到實際,根本都只是玄談,那有什麼證量可說呢?這樣而說親證什麼果、證幾地,都是騙人的;當證得菩薩第幾地時,一定會有那一地的證量功德;若是證得二乘果位,也一定會有斷五下分結、五上分結等等證量功德。所以,必須要斷一切不善法,集一切善法,才能說他成佛了。若有人所謂的「修行」,是落在覺知心在世間五欲的領受上,例如落在男女欲行時覺知心所領受的樂觸上,那就是欲貪未斷。此外,若還是堅持說意識是真實不壞的,如此連這些最簡單的不善法都沒有斷,當然就不可能集一切善法;如此於解脫智都已經沒有實證了,更不必說道種智了,那這樣當然更不可能成就集一切善法了。如果修行沒有斷一切不善法,如果沒有修集一切善法,顯然他的佛地法身一定是還沒有出生的。

而且諸佛法身是從真實生,從不放逸生。這就是經文中所說【從真實生,從不放逸生;】(《維摩詰所說經》卷1):這裡所說的真實,絕對不是離念靈知;離念靈知是因緣所成的法,怎能叫作真實法呢?也不是他們所謂的大樂光明中的覺知心、樂空雙運中的覺知心,因為那是不淨法相應的意識;而且也是因緣所成的法,不是從真實生。並且是從放逸而生的、從無明而生、從貪欲而生的。所以,成就佛地法身,一定是經由真實法、不放逸法才能出生。

接著說【從如是無量清淨法,生如來身。】(《維摩詰所說經》卷1):這就是說,從前面如是所說無量的清淨法,才能夠出生如來之身。這裡所說的無量清淨法,指的就是普賢身。善財童子五十三參,天涯海角到處尋找善知識,最後才能夠成就普賢身;沒有經歷五十三參之前,都不算成就普賢身,所以遊盡普賢身的人都是等覺菩薩。而這個普賢身,你現在在電視機前收看今天的節目,你身上就是普賢身;下一輩子生到極樂世界去,極樂世界那個蓮花化生的色身也是你的普賢身;然後認為說在那邊獲得證量已經可以了,可以回到娑婆度眾生了,所以回到這裡來,這裡得到的色身還是普賢身,所以普賢身是無量無邊的。

因為你下一輩子不曉得要到哪裡去,也許到琉璃光淨土去,也許到另外一個世界海的某一尊佛那裡去,所以普賢身是無量無邊的廣大。然而真正的普賢身,其實就是你的如來藏,祂無形無色,沒有什麼物質大小。所以無量清淨法,指的就是遊盡普賢身。三大無量數劫中遊盡普賢身,進修一切無量清淨法,才能出生如來身,這如來身才叫佛地的法身。所以諸佛的法身,祂有不同的涵義:第一、佛地的無垢識是佛法身,第二、佛地自受用的自性身也是法身,第三、佛顯示給諸地菩薩所見的他受用身也是法身,因為他受用身與法身無垢識不一不異,這些都是從佛的無量清淨法中出生的。

然後,維摩詰大士作個總結:「諸仁者啊!想要證得這個永遠不壞的佛身,而且想要斷盡一切眾生煩惱病、色身病的人,都應該要發起無上正等正覺之心。」就像這樣子,長者 維摩詰為那些來向他探病的人,如其所應而為說法;觀察他們不同的因緣,什麼人的因緣適合說什麼法,他就說什麼法。就因為這樣一場病,就使得無數千的人都發起無上正等正覺之心。

從今天的說明中,我們瞭解了 維摩詰大士所開示的佛身即是法身,而這佛身是從無量功德智慧生、從六度波羅蜜中生,乃至從真實生,從不放逸生;而 維摩詰大士也開示:若想要證得這個永遠不壞的佛身,而且想要斷盡一切眾生煩惱病、色身病的人,都應該要發起無上正等正覺之心。

今天因為時間的關係,我們就為大家介紹到這裡。謝謝大家!

也祝福大家煩惱遠離、安樂自在。阿彌陀佛!


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