真我與無我的困擾(四)

第122集
由 正圜老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之阿含正義(二)」單元。今天我們要接續上一集,繼續來探討某某法師如何以婉轉細膩的手法,將 世尊於經中舉出有一個本識與意識同時同處的聖教加以扭曲的實例。

世尊於聖教中說緣識有名色,是從名色出生的根源來說;而緣名色有識,本識一定要有名色為助緣才能示現在三界中。這兩句話絕對不是說:本識要藉著名色才能出生或存在。因為名色既然是由本識製造及出生,當然本識不可能由名色來出生祂,當然是說本識要有名色才能存在於三界中運作,否則就只好獨住於「三界外」了。但是某某法師卻故意暗示說:本識是由名色出生的。這樣的說法,是有無量無邊的過失,他總是有意無意地誤導眾生,處處以暗示的手法不斷地重複宣說,以達到催眠的效果,使眾生覺得本識其實是不存在的,只是方便施設所建立之法,所以心中也隨著某某法師認為實際上並無本識存在,當然也就沒有本識可證。當大眾被催眠成功以後,就會跟從他而大膽地否定本識了。

各位菩薩!本識的存在與常住不變,是 佛在阿含中的聖教,對於想要親證解脫果的您是非常重要的知見,所以我們必須加以詳細辨正,以免除您對於斷滅空的恐懼。某某法師在《唯識學探源》中接著又說:【二、依認識論為基礎的觸境繫心觀:純粹從認識論的見地,說明觸境繫心的十支說,像《雜阿含經》(卷十二.二九四經)。凡是說識支是六識的,也可以參考。因為入胎識是不通於六識的;說六識,一定是指認識六塵境界的了別識。】(《唯識學探源》,正聞出版社,頁19~20。)

某某法師的這一段話,有正有訛。所謂「正」是:「入胎識是不通於六識的;說六識,一定是指認識六塵境界的了別識。」這是他依經文來直解,所以是正確的。而「訛」是說:「純粹從認識論的見地,說明觸境繫心的十支說,像《雜阿含經》卷12.294經。」然而,十支因緣所說的識,是指本識與六識並存,也就是說,本識是與意識同時同處並存的,是六識的根源,所以本識不是意識心。

以下我們將摘錄《雜阿含經》卷12第294經,看看 世尊是怎麼說的:【爾時世尊告諸比丘:「諦聽!善思!當為汝說。諸比丘!彼愚癡無聞凡夫無明所覆,愛緣所繫,得此識身;彼無明不斷,愛緣不盡,身壞命終還復受身;還受身故不得解脫生老病死憂悲惱苦。所以者何?此愚癡凡夫本不修梵行向正盡苦究竟苦邊故,是故身壞命終還復受身。還受身故不得解脫生老病死憂悲惱苦。若黠慧者無明所覆,愛緣所繫,得此識身;彼無明斷,愛緣盡;無明斷、愛緣盡故,身壞命終更不復受;不更受故得解脫生老病死憂悲惱苦。所以者何?彼先修梵行,正向盡苦、究竟苦邊故,是故彼身壞命終更不復受;更不受故,得解脫生老病死憂悲惱苦。」】

這段經文意思是說:那些愚癡無聞的凡夫被無明所籠罩,被貪愛五陰的因緣所繫縛,死後去投胎而由新的五陰來獲得這個本識的功能;他們由於無明不斷,愛緣不盡的緣故,身壞命終之後還得一再地受生而無法解脫生老病死憂悲苦惱等痛苦。這是為什麼呢?因為這些愚癡凡夫本來就不修清淨行,不能趣向正確的滅盡諸苦,所以在身壞命終之後,必須一再領受五陰身心,而不能解脫生老病死憂悲苦惱等痛苦。若是具有黠慧者而被無明所遮覆,被貪愛五陰身心的因緣所繫縛,世世獲得這個本識功能的人;他假使斷除了無明,貪愛五陰的因緣斷盡了,身壞命終以後就永遠不會再去領受未來世的五陰身心;不再領受的緣故,就可以獲得解脫生老病死憂悲苦惱等痛苦。為什麼這麼說呢?因為他已經先修學清淨行,正確地趣向滅盡苦因、確實了知眾苦的邊際,所以身壞命終以後就永遠不必再領受未來世的五陰身心,就能解脫生老病死等痛苦。

也就是說,意識若已確定不願再去投胎,本識就不會去三界中任何一處受生,就不會有未來世的五陰擁有本識,就不會如 佛所說「得此識身」,當然就能解脫於三界生死輪迴之痛苦!雖然如此,但菩薩悟後發願世世常住人間利樂有情、自度度他、共成佛道,所以留惑潤生再去入胎,當來世的五陰具足時又出生於人間;然而菩薩出生以後並不是由入胎而住、入胎製造五陰身心的本識,來擁有五陰身心;反而是由被生的、新生的五陰身心,來獲得本識、擁有本識,由五陰身心將本識的功能據為己有,當作是自內我,這正是唯識學中所說的「眾生恆內執我」的意思。未離胎昧的菩薩如此,一般眾生也是如此;差別只是在於菩薩能夠現觀眾生是如何把各自的本識據為己有,而菩薩運用本識功能時卻了了證知:自己是由本識所製造而出生的,應該附屬於本識;自己是虛妄的,本識卻是真實而常住不變。由此緣故,菩薩不同於眾生,不會恆內執我。但某某法師可能誤會經中「得此識身」的意思,所以就產生了本識虛妄的錯誤想法。

然而,本識若是虛妄法,為何 佛會說為常住不變?又如何能住胎而製造五陰身心呢?這是某某法師一直不敢面對的問題,所以乾脆認定六識論的邪說,否定本識的存在,以為這樣問題就可以迴避掉了!由於不敢面對問題,接下去的佛法理路就整個都偏斜了。但他還是有一些世間智慧,知道「入胎識是不通於六識的;說六識,一定是指認識六塵境界的了別識」,這樣一來,不就很清楚表明六識之外還另有一個能入胎而住的識,而這個識是與認識六塵境界的六識心完全不同啊!因為初入胎時,全新的下一世意識還沒有生起而不存在,入胎而住的識當然不會是意識;等到四、五個月以後,五色根漸漸有了一些雛形而生起基本功能時,才能有極為昧略、粗糙的新一世的意識心生起;在此之前都是沒有意識存在的,所以入胎而住、入胎後製造五色根的識,當然不可能是了別六塵的意識心。從這一段文字中,至少可以證明他是知道這個道理的;可惜的是他不肯面對問題而求證本識的所在,就直接一口否定,於是連求證的動機都不存在了,當然就不可能投入禪宗去實證本識;於是單靠意識的推敲、思惟、研究,便越走越偏,才會寫出《妙雲集》等四十一冊的邪見書籍來誤導眾生。

從這一段經文及以上某某法師所說的文字中,意思正是說:本識與名色同時同處並存,但本識不是意識心,所以不可能是意識的粗心、細心或極細心。而且本識是涅槃的實際,是凡愚有情所不可能認識的,也絕對不是單靠某某法師所說的認識論的知見所能了達;因為認識論的見解只能猜測三界中蘊處界所攝的種種法。舉凡意識的一切粗細心,都含攝在廣義的認識論中,具足四禪與四空定時就可以認識三界中所有的意識;然而本識不是藉由次第禪定之法就能認識出來的,一定要依靠正見的熏習,出生了實證的智慧以後才能頓時證得,也才能在證得之後逐漸識知,絕對不是認識論的「見地」所能了達的。但是某某法師從這裡就開始加以扭曲,以便使後面全然否定本識的說法可以使人信受。而且,十支因緣觀的法義,是在說明名色的所由——本識如來藏,是法界實相的第八識,不是禪定實證者所能了知的意識粗心、細心,更不是認識論的某某法師所能了知。但是由於某某法師不懂十支因緣法,或知而故意扭曲,所以從這一段經文來誤導眾生,妄說本識等同於認識論中所說的意識細心,同屬於意識心所含攝。

他在上面所引證的經文後面,加上許多扭曲的解釋,然後作出結論說:【從生命相互依存的見解去考察,發見了識和名色,是展轉相互為緣而存在的。觀察到識支,可說已經圓滿,經裡也曾說「齊識而還,不復能過」。但是,假使把識看成生死的根本,那決不是釋尊所許可的。嗏啼比丘受佛的呵斥,也就在此。所以,在生命依持以上,更說明了生死本源的緣起觀。】(《唯識學探源》,正聞出版社,頁23。)在這一段文字裡面,某某法師公然地說:本識和名色是互相依存的,若本識沒有名色,是無法存在的。但我們要請問:本識在名色出生以前是否存在著?本識入胎以前還沒有名色時,究竟有沒有本識存在?若沒有本識離名色而與意根同時存在,又如何能入住母胎而出生名色呢?假使有人接受他在《妙雲集》中的說法,遇到他人提出這樣的質難時,相信任何人都是無法回答的!

各位菩薩!從某某法師這些文字中,可以看出他常用的一貫手法:就是先作出經文舉證,讓人誤以為他的舉證都是如實的;當大眾對他的說法有所信受以後,再作出扭曲而錯誤的結論,使人相信他的說法,於是就不再信受有本識常住了。當大眾都不再信受本識常住時,我見就必然無法斷除;這時即使聽聞或閱讀經典中 世尊所說「滅盡五陰、十八界就能取證無餘涅槃」的正確說法,心中也不會再認同了;即使口中認同,深心之中也會抗拒,於是就在唯恐墜入斷滅境界的情況下,仍然會認為意識或意根一定是常住的,深心中的認知就會與理智互相掙扎、抗衡,於是我見就深植於心中牢不可拔,這時雖知五陰的所有內容與虛妄性,我見仍然是斷不了的,於是解脫果的取證就遙遙無期了!此後只能空修一世的解脫道,乃至未來的無量世都是不可能有所實證的。所以他所說「假使把識看成生死的根本,那決不是釋尊所許可的。」這樣的言語,當然就是妄說了!因為 世尊在四阿含中,不但常常說本識是常住的,也說本識是名色之根本,是有情生死的本際。世尊並且進一步說明:若不信受有這個本識的「常住不變、真實」,這樣的比丘就是「於內有恐怖、於外有恐怖」的愚癡比丘啊!

至於某某法師所說的「嗏啼比丘受佛的呵斥」,事實上是否真的如他所說呢?其實不然!嗏啼比丘被 佛訶責的原因,不是把本識看成生死的根本,反而是與某某法師同墮於把意識看成生死流轉的根本所依;某某法師與嗏帝比丘同樣是認為意識心可以去到未來世,認為意識細心是執持業種的心,是實行因果律的常住心,是可以來往三世的;因此在他所舉證的這一段經文中,他的說法反而是被 佛所訶斥的。菩薩們如果還有印象的話,一定會記得 平實導師在《阿含正義》第一輯中,舉示過嗏帝比丘堅持意識心可以往生去未來世而被 佛陀訶責的事例;而如今某某法師卻顛倒經文真義而說,真是讓人無可奈何啊!

所以,某某法師在他的書中其實是故意反說的,完全違背 世尊說意識不能去到未來世的聖教。因為意識也是被含攝在生滅性的名色之中,同樣是被本識所出生;而本識是出生意識的常住心,在意識尚未出生之前就已經存在,才能入胎而製造名色。本識若離名色而不再藉名色示現在三界中時,就沒有生老病死等一切痛苦了!這才是 世尊的本懷。但是某某法師卻故意加以顛倒而說;並且以 世尊破斥他的邪見經句,來證明他所說的道理是正確的,我們從前面所舉示的 世尊聖教中,就已經可以得到充分的證明了!

綜合以上所說,我們可以認定:某某法師若不是愚癡到完全讀不懂四阿含聖教,就是故意扭曲經義來配合藏密的應成派中觀邪見,將四阿含諸經中的義理以婉轉而細膩的手法加以扭曲,用以支持應成派的邪見來誤導眾生。

各位菩薩!相信有智慧的您一定可以為自己作出最好的抉擇。

這個單元就為您說到這裡。非常謝謝您的收看!

阿彌陀佛!


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