各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目「三乘菩提之阿含正義」。

這一集我們繼續要為大家依 平實導師所著《阿含正義》第四輯有關慧解脫的知見來為探討。今天略談的題目是：「佛對聲聞人的最後遺教」。

在 佛陀快入滅時，身邊有許多的弟子們圍繞著，而且都非常的悲泣，佛陀就說：「我要離開了。你們還有什麼在法上的或什麼樣的問題，可以趕快問我。」當時身邊的弟子們都只顧著傷心，大家默然無語。這時候 佛陀就主動的開示：

【諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。】（《大般涅槃經》卷3）

佛陀說完這句偈頌後，就跟這些弟子們說：「你們應當知道，一切諸行都是無常的。我今天雖然是個金剛之體，也沒有辦法避免為無常所遷。生死之中極為可畏，你們應當要勤行精進，追求離開這個生死火坑，這是我對你們最後的教導。」佛陀雖然要離開了弟子，化緣已了，但是祂對於弟子們能不能出離三界這件事情，到要捨壽時都還掛念在心。

出離生死──離開這個生死的火坑，那要去哪裡呢？就是要能夠入住於無餘涅槃，因為只有無餘涅槃的境界裡是寂滅的、是無生滅的、是離諸行的，只要有行在就一定有生滅，不能說是寂滅。也因此在無餘涅槃的境界中，當然不能有法塵的存在，有法塵的存在就不可能是寂滅；沒有法塵的存在，當然就不會有意識心覺知心的存在，所以 佛陀開示諸行無常時，弟子們應該要如實地去觀照，所謂的諸行是什麼諸行？也就是說三界內的一切法，其實都是在諸行當中，譬如說器世間，不論是山河大地、日月星辰，都有成、住、壞、空的變異，這不離行苦。再說這個有情世間，以我們人身來說，一期當中不離生老病死的辛苦，而一期一期的輪轉，又無法避免於惑業苦的遷流；在人生當中之所以有著生老病死、之所以有著惑業苦的遷流，就是因為無明的關係，而有了五取蘊的過去、現在、未來的三世輪轉；有了這個五取蘊以後，就會有身行、口行、意行，想要解脫生死，就必須對於自我的身行、口行、意行，要能夠如實地現觀。

對於身行所起的種種法，例如說內身的種種四大的法要，以及一切的動轉等等，都要一一法去如實地現觀。不但是要對現在的這一個身行的一一法如實現觀，乃至於這個身行落在什麼樣的境界中，在不同的層次修道位階中，它有什麼樣的法要變化，都要能夠一一地觀行出來；而口行的部分，只要心中有念、有覺知，就不離口行，語言文字相出來的時候已經是粗相了；有關於意行的部分，是最難讓人家突破的，因為意識有太多的變相，而且眾生都會以這個意識心為我。

一般來說，對於身行的無常、口行的無常，只要能夠依善知識的教導，自己去思惟後，應該可以證知它的無常性，而能解脫於其中的繫縛。但是對於意行自身境界的變化，往往很難以正知正見來對照出來；因此有關於意行的部分，一定要能夠依止有實修實證經驗的善知識，並且對於我們的意識，在三界中有哪一些的差異性、變化性，能夠如實地知道，這樣才能夠證知意行的無常，而能夠脫離於這個能觀之心的繫縛。當這個身行、口行、意行都滅了，就能夠入住無餘涅槃。

有關於意行的部分，是我們接下來所要說的重點。意識心的無常不但是念念生滅，而且在捨壽以後也無法離於壞苦；縱使我們的意識好好地隨著禪定的修行，捨離掉欲界的覺觀、捨離掉色界天的覺觀，而對於色身的繫縛也能夠完全捨離，入於非想非非想天，但是還是不離行苦、壞苦。有關於入住於非想非非想天，這個是 世尊在出家六年苦行當中，如實去修學、如實去證知那個無常性，乃至於 釋迦世尊初開始要弘法時，祂首先想要度的，就是教祂入住於無想定，以及另外一位教祂入住於非想非非想天的老師。可惜這兩位老師都已經離開了世間，進入無想定、進入非想非非想天，所以佛陀也只有感慨。因為佛陀知道，他們在無想天、在非想非非想天的報盡受完了以後，接下來就要到不好的境界當中，例如毛毛蟲，這樣一念不生的習性帶著繼續受生。所以非想非非想天的無常，是 佛陀證實證知，意識心入住其中也是不能說是得到解脫的。

對於諸行無常能夠證知以後，對於諸行每一個法，也就是三界內的一切法──欲界、色界、無色界，對於自身五蘊的一切法──都要能夠去看它是不是都是生滅變異的。所以說，是不是生滅變異的？你要去觀照：這個法是不是本來沒有、後來生起的？那麼本無後有之法，那就是有生。有生是因為因緣和合而生；既然是依於因緣和合而生，但是因緣散壞了那就一定滅。

同時，這一些法是不是也是在剎那變異的？我們在觀行的時候，非常細心的去體會，我們自身當中的十八界這些法相、五蘊這些法相、六入這些法相，不論說自己是在人間，或者證得欲界定，或者證得色界定，或者證得無色界定，都要去看在這些定當中，我們的五蘊法相是不是有生、有滅？是不是不離行苦呢？所以在如實現觀以後就能夠知道，只要是依於這個五蘊身，在三界內沒有一時一刻是常住不變異的，不論是我們的色蘊或者我們的意識覺知心，都不斷的變異。以阿羅漢來說，如果有了四禪以上的證量，他能夠滅掉身行的息脈、能夠滅掉口行的覺觀、能夠斷掉意識的相續相，對這些不執著。但是他也很清楚這樣並不是證入涅槃，更何況許多是要修學大乘法要的！想要證悟實相的人，更要證知這三界內的一切諸法──它的無常相、生滅變異相。

接著，佛陀說的第三句偈頌，生滅滅已，如何是「生滅滅已」呢？就是永斷於對於三界的無明癡、永斷於對於三界的欲愛，以及一切的煩惱相。因為斷了對三界的無明癡，對於三界的欲愛、煩惱能夠滅除，一切苦就能夠消滅了，而這三界的一切的法相，包括五蘊、六入、十八界，於當中的自我貪愛以及邪執的斷除，是必須歷緣對境深心體察，不能只是在知見上。當一個人在修學當中，他是以現觀、親證去看到自己對於欲界、色界、無色界的法相，都能夠不再起一念好樂貪愛的心；對於一切境界相，也不會引發煩惱的起行，能夠不動心，所以就不會有生死輪迴的相續相，因此生死大患就可以永滅，得到解脫智。

如同《增壹阿含經》中的開示：

【彼云何為苦盡諦？所謂盡諦者，欲愛永盡無餘，不復更造，是謂名為苦盡諦。】（《增壹阿含經》卷17）

「盡」就是「盡於三漏」：對於欲漏，就是欲界的種種法要；有漏就是色界的種種法要；無明漏就是包括了三界，主要是無色界的種種法要，已經能夠解脫、生解脫智。所以說：「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」

第四句：「寂滅為樂」，涅槃的境界當中是絕對寂滅的，沒有生死大患，而且涅槃中絕對是一塵也無，遠離一切諸法的法相，所以稱為涅槃相。因此只要所證的境界當中還有法塵存在，包括因我起慢，起一念心，我要入於涅槃，這就有法塵；有法塵就必定會有意識心，意識心於法塵會相續的存在，而意識心無法脫離法塵，所以如果涅槃當中有意識心、有一念的法塵，那麼就不是寂滅。

在這裡要說明的是：在這裡所說的解脫是指聲聞解脫，不是指大乘的不可思議解脫。

聲聞的解脫它是一個相對相，自己知道自己已經滅掉五蘊、六入、十八界的執著，對於這些我見、我所的貪愛相完全都滅除，而又能夠相信 佛陀的開示，涅槃的境界當中，是清涼、是解脫、是真實，所以以滅掉五蘊十八界，來相對於涅槃的境界說「證得寂滅」。其實聲聞人他並沒有真的證得寂滅，因為當他入無餘涅槃的時候，十八界都滅了，那又是誰入於無餘涅槃呢？

可是，大乘行者他所證得的是本來自性清淨涅槃，他不必入於無餘涅槃，他就可以在現生觀照到這個涅槃的本來性、自性性、清淨性，所以說大乘行者的解脫是不可思議的解脫；所證得的解脫，不是以滅掉五蘊十八界等法來說解脫，而是這個涅槃是本來就存在的，只是證得了它。可是大乘行者當證得了這個本來自性清淨涅槃後，現觀這個涅槃的清淨性、無我性，所以大乘行者就能夠轉依這一個本來自性清淨的涅槃，也就是真如心，重新來看五蘊十八界這些法，其實都只是一時的因緣假合，因此大乘行者對於這些法的不執著性，是因為實際的觀照到它的幻化性；由於觀照到它的幻化性，所以當然就能夠由轉依的過程當中，漸漸調伏自己的習氣性障，而且這個調伏是究竟的調伏，因此能夠在菩薩道上勇猛精進前進。

這一集就說到這裡。

阿彌陀佛！