得證無生法

第122集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

今天我們繼續來說《廣論》,子題是「得證無生法」。

我們看到《廣論》他們這些中觀師,想要引《般若經》來說明第一義諦。我們來看這一段是怎麼說的:【又為證此引《佛母經》舍利子問須菩提云:「生、無生法,由何而得證無生法?」雙破以彼二得。次舍利子問云:「若爾,無得、證耶?」次如前引彼二雖有,然非由二邊。】(《菩提道次第廣論》卷21)

這一段話任何人來讀,都會陷於不知道所云,這段話意思是什麼呢?這段就說經典在說,舍利子有來請問,或是在法會上直接開問,就請教須菩提說:生法然後還有無生法,請問到底是哪一個法,而可以得證這個無生法?因此透過甚深的般若以後,須菩提就把兩個都說不能得證,不能得證這個無生法。可一般的人這樣聽就聽不懂,然後舍利子就按照一般眾生或是修學者的角度來說,如果這樣的話,那不就沒有得證可以說嗎?那須菩提就說:也不是這樣。

這些《廣論》中觀師又繼續說,「彼二雖有」,雖有什麼呢?雖有得證,但不是從生、無生法這兩邊過來,或是說有得證,但不是從現在的字面上所知道的。結果你這樣聽完以後,那你知道什麼叫作有得證、沒有得證?到底什麼是無生法、證無生法,還是生證無生法嗎?你不會清楚的,因為《廣論》的中觀師沒有證得勝義諦,所以說了一段話以後,還是霧裡看花,完全不知道他想要說些什麼!

在《大般若波羅蜜多經》的經文是這樣的:【善現答言:「我意不許無生法中有得有證。何以故?無生法中證、得無故。」舍利子言:「為許生法證生法,為許無生法證無生法耶?」】(《大般若波羅蜜多經》卷556)好,我們先看到這裡。這意思說,須菩提說:我的意思是,不允許無生法中是有所得、有所證,因為無生法之中,是沒有得、沒有證可以說的。

這句話到底什麼意思呢?所以學人應該熏習第一義諦,因為無生法,祂本身就是本有之法。無生法出生一切萬法,祂不會自己在得、自己在證。這個真如心,祂不會自己在為自己自作證。祂不會自己在反觀,祂不會自己在得自己,因為祂就是祂,祂不會起這個作意然後想:我到底是什麼!我是不是無生法,我是不是找到我自己,這樣我就是親證這個無生法,沒有啊!因為祂是無我性,祂也不會產生這樣的自作證,所以祂沒有什麼得與證可說。祂就只是在萬法之中出生一切諸法,所以只有一些被出生的法。它們被出生以後,想要去找這個無生法,才說有得、有證。所以從第一義諦來說,這個無生法就是這個真如心、就是如來藏心、就是這個第八識心、就是這個阿賴耶識。祂本身沒有得、沒有證可說,如果有人想要替祂安立得與證,那都是頭上安頭,而且這樣親證的菩薩,再想要自己自揚自己自滿說:我有得證、我有親證,我有怎樣……,不斷的我出現,就是執取這個無生法,執取這個如來藏的圓成實性,所以這樣就變成了一個執取,就是於遍計執裡面,順便再把如來藏的圓成實也拉過來,以為這樣的話就是有得、有證,久學的菩薩就不會作這樣的事情,就可以在親證的時候,去轉依無生法的無生性,所以本來無生亦無得,沒有更得可說。

因為這無生法是每個有情本有的,還沒有證悟之前,祂也是本有的,只是沒有找到,因為行相微細難以捉摸,然後聽聞大乘非常殊勝,心中嚮往,於是辛苦地修學不斷地加行,最後斷除了我見,然後終於透過了加行,好不容易找到祂,當然很高興!可是在高興之餘也不要忘記了,要去觀察這無生法真如性。因為祂在您親證的時候,一切相之中一樣顯示祂的真如,祂一樣無念、無作、無分別。祂永遠不變、祂永遠不起諍論,你要跟祂諍論,祂也不起諍論,祂一樣隨應這萬法。所以我們說,祂以前就這樣,以後還是這樣,所以得了,實際上沒有更新得可說。因為祂以前如此、現在如此、未來一定也是如此,從現在的親證,就可以知道三世這個真如體性,知道祂就是這個樣子,知道是他自己的,如何把自己自身寶藏,說自己還有得到自身寶藏,如果這樣就不是自身寶藏,應該是從他人身上得到的,或是從外界得到的;可是又不是,這還是自己的;然後證,證也是如是,因為祂的一切功德無時不現行,你沒有更多得、更親證種種可說。因為祂沒有更多的功德體性以顯露於外,祂也沒有遺失,不多也不少就是這樣,所以沒有多得可說,祂還是一樣,所以菩薩透過這樣來思惟整理,親見這真如性就知道,祂本來就如是,那我應當更加讓自己的心清淨,讓我的這個無生法這個真如,發起更廣大的功德,讓我道業增上,讓我種子清淨,讓我來救護眾生來度一切有情。雖度一切有情,實際上也無可度可說,因為眾生他自己本來就有這個如來藏,祂沒有缺沒有減少,所以雖說度人,其實是那一個人、那一位有情自度。

所以從這樣來看有得有證,就變成說無有得證可說,因為無生法,尤其從無生法的觀點,自我觀點來看,祂沒有再證得更多一分,即使勉強用生法來說,你還可以說,好,我終於找到了有得有證,可是這樣的話,新學菩薩的話,應當過一陣子以後,就應該把這個心放下。因為還是不應該去執取,因為這就是本心的功德,當一一親證,而實際上並沒有從如來藏就多得一分,因為那都是自心所應有的功德體性,自性上並不缺少。

好,我們來看舍利子他又問:所以到底是生法來證生法,還是無生法來證無生法?因此這樣的說法,就是順應世間的一切的說法而說。因為你不許祂有得有證,可是畢竟有人親證這個無生法,那麼我要怎麼說呢?你先遮止我說無生法有得有證,可是既然有菩薩親證,那我要問:到底是生法去證還是無生法去證?可是你從這個點就可以知道,從第一義中實際上無證無得。因為第一義諦祂沒有自己再去得這個法、再去證這個法可說。從世間理來說,就是有得有證,那我們證得了到底是第一義諦理呢?還是證得世間法?當然是第一義諦理。從第一義諦理來說無得無證,所以不論你說是生法來證,或無生法來證,統統歸於這如來藏,統統歸於這無生法,那又變成無生無證。

所以下一段經文這邊說:【善現答言:「我意不許生法證生法,亦不許無生法證無生法。」】(《大般若波羅蜜多經》卷556)就是在說這樣道理。因為從第一義諦的門中,從第一義諦的真實義中,沒有什麼這樣的法比那個法,因為統統都是如來藏所生,統統是基於如來藏而現起,統統就是在這個法中,然後無證無得,因為如來藏就是每一位眾生的真實我,你如何更說,你是以哪一個法來找到真實我?祂本來就是你。就像是佛世有一個人,他有一天照鏡子,他就說:「我的頭不見了、我的頭不見了!」實際上他的頭還在,即使看到的人都跟他講:「你的頭還在你的頭。」可是他就看不到自己的頭,這道理是一樣的。實際上他的頭沒有失去,他的頭也不會失而復得,他只是因為沒有能夠真正找到,可是真正找到,也沒有什麼真正找到。因為他本來就是頭還在,本來這個真心這個真如、這個第八識這阿賴耶識、這個如來藏還是在。所以須菩提善現就說「我意不許」,那個也不許這個也不許。因為從第一義中沒有這些事情可說,因為一切都是本有的。

我們來看下一段經文,舍利子言:【「為許生法證無生法,為許無生法證生法耶?」】然後他會去想,那我乾脆就來繞一圈,看看是不是這樣說就可以合轍?把各種證來證去的法說完,這樣是不是就可以了?結果,善現答言:【「我意不許生法證無生法,亦不許無生法證生法。」】也就是說,無生法有祂自己的體性,祂沒有見聞覺知性,祂不像六識來了別這六塵,而且祂也不會去尋找這一切的諸法種種,因為那個是屬於六識的了別;然後生法證得無生法,這樣他還有這種種的執取,他就不是真正找到無生法,而是找到另外一個法。如果新學菩薩找到這無生法,當然是很高興,他從意識心找到這個不是意識心的這個如來藏,找到這個不會生滅的心,不過他最後還是要轉依,所以無證無得。這個心心體是這樣,我們要轉依到祂的真如體性,我們意識心也要轉依,而不要執著這樣圓成實性──圓滿成就一切法的這個真實體性,所以透過這樣來說,大家就應該比較能夠知道,到底「證」在說些什麼。

那我們再看經文:【舍利子言:「若如是者應無得、證。」善現答言:「雖有得、證而非實有。」】那舍利子就說:如果這樣我已經把各種可能都說完,這樣應該沒有得、證可以說,那一切無得無證。可是無得無證的話,就會產生一種結果,這世界上不修學的人他也說我也無得無證,因為他不修學,當然是無得無證,跟大乘法的無得無證不一樣。大乘法無得無證,親證以後自己說無得無證,結果不修學的人,他自己也來插一腳自己亂說,所以善現在這邊說,雖有「得證」而非實有,為什麼?因為已經得證這個法,那這樣也可以說有得證,不要說沒有得證。因為如果說沒有得證的話,又被人家誤會,所以佛法可以處於中道而行,可以同時照顧各邊都合轍,怎麼說都有道理。那這句話的後面說而非實有,這句話意思說,從現象界來說有得有證,因為畢竟有找到,畢竟有親證了,他也知道如來藏在哪裡!這自己的真如心在哪裡!但是可不是實際而有,這意思是什麼呢?就是說,實際上這個有,是從哪裡有?根本就自己的,不能「有上加有」,因為這個無生法是本來就存在的,不是說祂本來不存在,後來從哪個地方挖出來而存在,沒有啊!親證實相第八識如來藏心的人,都知道這個心體是一直存在、一直常住,祂從無變異,祂一直跟著我們,祂就是展現涅槃出生諸法,沒有一個真如、沒有一個涅槃可以離開祂,所以這樣真實體性,不可能再去找另外一個真實體性,然後實上加實。不對!離開了這一個所親證這個真如心以外,就沒有其他真實可說。

所以不必再有一個更新的一個實際有,沒有!除了祂就是如此,然後從另外一個觀點來說,這一輩子親證,下一輩子繼續又有胎昧,然後還是要繼續親證,所以繼續親證之前,還是一樣沒有親證可說,所以菩薩生生世世都要繼續親證這個法。那你說實有,就應該是一次證得就一次永遠擁有,那也不是如此。菩薩生生世世在世間行,不論在三界中和業道或是和願力這樣來行,就是還是要有得有證,所以說這樣有得有證。但也不是究竟一次得,然後以後就永得。從實有的觀點來看,這樣也不是實有,所以佛法甚深極甚深,《般若經》甚深極甚深,又從這個意識心而說,意識心是一個工具,以工具來說他的得證,也沒辦法說這樣就是一個實際有,因為工具它一世就斷滅、就會壞,它下一世又是另外新的工具。所以覺知心祂是沒有辦法當作是真實我,如何以祂的得證來當作是真實有呢?所以這樣來說這個法都可以通,所以才會知道說,原來佛法它是這麼樣的深奧,所以難以思議,絶對不是《廣論》師他們隨處安立然而可以得的。

《廣論》師他們又說:【《入中論釋》云:「此顯墮二邊過,俱破以生法或無生法得,然彼二無亦不應理,……。」】(《菩提道次第廣論》卷21)這意思是說,這些論師們,虛假中觀見的論師們、虛假中觀師說:你不能夠掉到那兩邊,因為兩邊的話,生與無生都有過失,所以你不可用生法來得,也不可用無生法來得;但是你又兩邊都不得,這樣不可以。

這樣說來說去,就等於是沒有意義的話,這樣的話完全就墮於文字障中,而不知道經典的真實義。經典是說,有真如的真實自性,有真如的體性可得,有真如可以親證,有真如可以讓一切菩薩可以找得到。那裡可以說,不是這樣可以得,那又不能夠不是這樣可以得,那到底要說些什麼呢?難道只是玩文字遊戲嗎?所以這些有情,他們很遺憾,有這樣的法典、經典在前面,可是他們沒有辦法信受無生法的真實理。因為他們推翻了,而且不接受真如、不接受第八識。他們對於真如體性沒有辦法去信受,所以他們安立了一切無自在性、無自性,然後把它貫穿到一切的他們以為的勝義諦之理,所以他們勝義諦理,就是有殘缺的、有缺漏的、有問題的,因為他勝義諦就宛若是世間理,因為既然不能出生諸法,而且自己也沒自性,那跟世間法又有什麼差別。只是一個懸在空中,能夠安立的一個玄學思想。這樣的話,實際上絶對不是如來的真實所見,真實所親證。如來找到自己的如來藏,然後在菩薩因地繼續修行,最後證得無上正等正覺,這就是我們應當證得的無生法如來藏。

好,我們今天講到這裡。阿彌陀佛!


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