不立宗的中觀應成派(下)

第117集
由 正齡老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」節目,今天我們接續上次的主題來探討:沒有宗旨的偽中觀應成派。宗喀巴在《廣論》中舉出應成派不立宗的五個理由,我們來看看有沒有道理。

第一、在《廣論》卷20,474頁說:【觀真實時以不許無自性宗,謂不立自續宗之義者,為以理智觀有無自性,不能立宗,故不許彼宗耶?抑以觀真實時故為因,不許彼宗耶?】(《菩提道次第廣論》卷20)這裡宗喀巴說:「觀察真實義時,不承認像自續派立無自性為宗旨,是因為以正理觀察無自性時,由於無自性的緣故才說不能立宗呢?還是觀察真實義時,一切法空是因,才不許自續派所立之宗呢?」接著宗喀巴自己回答說:【如初說者,若以理智不能成立無性宗義,則以理智亦不能破有性宗義,因相等故。】(《菩提道次第廣論》卷20)宗喀巴主要的是要破有性宗義,他說:「如果立無自性為宗旨的,就不能破有自性為宗旨,有宗旨就是因相一樣的緣故。」這裡中觀派說觀察勝義真實,從字面上來看他們也承認勝義真實,可是他們認為的真實卻是一切法空無自性,因此就要問到底勝義法的體性是無自性呢?還是無自性法就是勝義法?如果是勝義法的體性是無自性,那麼無自性就是勝義法所顯現出來的體性,必定要依於勝義的有法才能說法無自性,顯然這個勝義法必定是真實有的法,才能說勝義法無自性,因此如果偽中觀同樣是依於真實的有法而立勝義無自性,那麼宗喀巴破唯識宗所說的勝義有,就沒有道理。

或者是第二種情況,無自性法就是勝義法呢?各位菩薩!我們都知道這個無自性法本身只是一個名相,是用來指稱有一個真實存在的勝義法,而這個法是無自性的法,並不是形容「法的現象」;實際上我們觀察三界內、外一切法,是找不到一個是真實存在的「無自性法」,所能找到的只是用來形容法的現象的名言施設而已。譬如我們說涅槃,涅槃也是在說明如來藏獨住而不出生五陰十八界等法的境界,並不是如來藏本身;如果否定如來藏,就沒有涅槃可說,因此說涅槃也是一個施設法。由此可知偽中觀派說「無自性就是勝義法」,那只是偽中觀派自己想像而發明出來的道理。所以,由這一點的理由來看,無論自續派以無自性來立宗或不立宗,都不能成立。

再說,應成派認為觀勝義真實有,就可以破以無自性為宗旨的自續派,然而所謂的無自性也只是世間法所顯現的現象,本身並非實體法,既然不是實體法,那麼自續派立為宗旨就沒有道理,而應成派破自續派也沒有意義。另外應成派則不敢承認自己以無自性為宗旨,因此只會說「勝義是無自性」,卻不立無自性為宗旨。就如宗喀巴所說:「若以理智不能成立無性宗義,則以理智亦不能破有性宗義,因相等故。」意思就是:既然成立無性宗義不能破有性宗義,就不需要立無性宗義了,立了只是多此一舉。但問題是,在因明上如果不立無自性為宗義,就不能破有自性的宗義了。而應成派不立宗義,如何可以破他宗?又如何可以說應成?

再說經論裡或唯識宗,所說的勝義真實有都是指阿賴耶識;阿賴耶識雙具空性與有性,是真實的勝義有自性法,有能生萬法的自體性,不是虛妄唯識、唯名無實的名言施設法。反之,偽中觀派的勝義真實指的又是何種法呢?從來不見偽中觀派有哪個人,能夠指出他們所說的勝義真實法是什麼法;可是如果探究起來,其實所說的都是妄想意識細心具有空性而當作是勝義真實法。意識細心不論多細 ,終歸還是得要意根、法塵為緣才能出生的因緣所生法,意識細心的空是指意識心會生滅,並不是永恆存在的心,且又是由如來藏藉著意根等等緣才出生的緣起性空之法,所說的是意識心空相而無本然存在的自性,但不妨因為如來藏含藏著意識心的種子,及其相應的心所法而可以日日生起,又夜夜斷滅,其實根本就是生滅無常的法。偽中觀以這樣生滅無常的意識心,乃至意識細心當作真實的勝義有法,是硬將鍍金當黃金,還到處叫賣,惟恐天下人不知他們的落處,真是可憐憫者。

接下來看第二點:宗喀巴所說不立宗的理由。《廣論》474頁:【若謂觀察真實義時,亦不能破有性宗義,極不應理。前說以諸正理觀察破他宗故,無觀察心不能破他宗故。若不爾者,何須別說自宗無立,即破他宗亦不許故。】(《菩提道次第廣論》卷20)這裡宗喀巴說:「如果觀察真實義只是觀察一切法空無絲毫自性,這是不能破有自性宗義,這個說法是不對的。如之前所說,要破他宗是以正理來破,不是以自家宗旨來破,所以沒有正理觀察心是不能破他宗的。如果不是這樣的話,那又何必特別強調說不立自宗,如是立了自宗也不能破他宗。」明顯可見宗喀巴的意思是:只要承許有一法空無自性,這樣就可以破除自續派的有自性的宗旨,當然也可以破唯識宗的勝義有。因此偽中觀應成派就是以「不立宗」的手法來「破他宗」,破了之後他們的宗旨就成立了。

接下來我們要來看這裡所說的正理觀察是什麼?就是以正確的道理來作觀察。而宗喀巴所說的「正理觀察」,意思是要以真實義作觀察。真實義是正理並沒有錯,但是宗喀巴解釋真實義卻說是「無自性」,那樣就錯了;因為宗喀巴認為觀察諸法是否無自性,就是正理觀察。然而無自性是在描述諸法的體性,因此一定是先要有一個法存在才能描述,當然就必須依附於「法」才能說「法無自性」,如果無自性不是依附於有法,那麼無自性就不能存在了。因此如果沒有根本法,而說法無自性,這只是空談,就像花漂亮要依附於花才有,沒有花就沒有花漂亮可說。

再說從應成派的角度來看,會認為說:一切的萬事萬法都是無自性;也就是說經由觀察有無自性的正理,去觀察、抉擇之後,是沒有辦法找到一個真實的境界。為什麼會這樣?因為偽中觀應成派對於法的安立,由於沒有能力找到一個真實的境界,就沒有辦法從法的自性或自相來確定法的真實,因此就以名言有來安立。而其所說的名言有須符合三個條件,如《廣論》卷19:

【此於名言許有許無,為從何門而安立耶?謂若有一於名言識是所共許,如所許義,餘名言量無能違害,及能如理觀察真實或有無自性,以此正理亦無違害,則於名言許彼為有,與此相違,即許為無。】(《菩提道次第廣論》卷19)這是說偽中觀應成派的論師安立諸法時,是以什麼樣的方法來作安立的呢?既然諸法在尋求之後,沒有辦法找到一個真實的本質,甚至所謂的「量」並不是對境界上有自相的這一分而生起正量的話,那法是如何來安立的呢?宗喀巴的回答說:「在名言當中如何來判斷這一法是存在的、還是不存在的呢?它必須符合三個條件:第一、這個法是名言識所共許的;第二、如同大家所共許的內涵,其他名言識是不能違害這個名言識所立的法;第三、這個名言識所立的法,可以如理觀察該法是否具有真實性或有沒有自性,而且這個法不能被理智所違害。如果符合這三個條件全部,那麼就承許這個法是有法,是名言有量,否則就是不存在的無法。

這裡說到「名言識」,什麼是名言識?在《廣論》卷19中說:【其名言識, 謂任於何法,唯如所顯隨順而轉,不更觀察其所現義,為唯於心如是現耶?抑為彼義實如是耶?名不思擇真實義識,非是一切全無觀察。】(《菩提道次第廣論》卷19)這意思是說:對於任何顯現的法,隨著這所顯現的法而運轉的識,就叫作名言識。而這個名言識不會去觀察這個法是如何顯現的,這個境到底是不是有自性存在、或者是有真實存在?不會去作這方面的思擇、不會作這方面的觀察,雖然如此,但也不是說名言識沒有觀察作用。

這裡可以看出來,應成派是在沒有真實法下而作觀察,所觀察的一切法當然都是不真實;也由於這些所觀察的法都沒有真實存在的體性,都是緣生性空;也就是一般所謂的緣起性空之法,而緣生性空都是生滅法,當然都沒有自性。但是能有緣生性空這些法存在,也是要有真實的因存在才能有,而偽中觀應成派不承認有真實心如來藏阿賴耶識,他們的無自性也只是在世俗有量的名言諸法上來說,都不具勝義的自性,也都只是名言施設的有量之法,只是戲論空談,毫無意義。為何如此說?因為有法必定是量成的法,或者說世俗有量、或者說勝義無量都是有法。而勝義法是無生滅的無量有法,故無生滅的有法必定有其自性,所以世俗無常生滅的法才說之為無自性。由此可知,偽中觀應成派所說的正理觀察,以世俗無自性的有量法是不能破勝義有自性無量的法。由以上說明,各位菩薩就知道宗喀巴所說:「若謂觀察真實義時,亦不能破有性宗義,極不應理。」這樣的說法才是極不應理。

第三點:【若許應成破他宗者,則破有性即立無性,如前迴諍本釋論說,於此更無第三聚故。若不爾者,則翻說云,是立無性非破有性,有何答難,若謂決斷無性定遮有性,則遮有性定成無性,理相等故。】(《菩提道次第廣論》卷20)這一點宗喀巴是說:「如果承認應成派破他宗的有自性宗旨,破了他宗之後,自宗的無自性自然就成立了,是不需要先立無自性再去破有自性,如同《迴諍論釋》所說,有宗是錯誤,無宗就是正確,沒有第三種。如果不是這樣,反而會被人家說,只是立了無自性宗,而不破有自性宗。因此必須確定無自性宗能破有自性,破了有自性,無自性必定能夠成立,道理相同。」以上就是宗喀巴所說的意思。

各位菩薩!宗喀巴如此說到底有沒有道理?其實這是沒道理的。譬如以眼識來說,以正理觀察眼識是因緣所生,是無常的法,故說眼識無自性。但是我們每個人現前都可以觀察到眼識有能見之性,這個能見之性就是眼識的自性,因此同樣的以正理觀察,眼識還是有其自性。各位菩薩想想看:難道說應成派破除了眼識的有自性,那眼識就沒有能見的自性了嗎?當然不會這樣。如果眼識沒有能見的自性則不能見物,那麼眾生具有眼識不就是多餘的了;因此宗喀巴所說:「若謂決斷無性定遮有性,則遮有性定成無性,理相等故。」是不如理的。因為世俗法其自性的有與無是一體的兩面,絕對不是說:「無性定遮有性,遮有性定成無性。」否則,不是落於常見一邊,就是落於斷滅見一邊了。而勝義法必定如《解深密經》 佛陀對勝義生菩薩所說的:【勝義生!當知我依三種無自性性密意,說言一切諸法皆無自性,所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。】經中 佛陀是依於三種無自性性密意而說勝義無自性性,若非如此,光是說勝義無自性,就會成為無因論的斷滅見。

第四點:【若謂是觀真實義時,故不可立無性等宗,更當宣說其中因相 ,若謂觀真義時,有所立者即勝義有,故不應許,此不應理。……若立彼時,亦定須許能觀之人,觀察之理,所觀之事,與誰同觀之敵者等。爾時所有,何須一切皆勝義有。】(《菩提道次第廣論》卷20)這點宗喀巴是說:「假如有人認為觀察真實義時,不立有或無自性宗旨,應當說出其因由,如果只認為有立宗旨就說是勝義有,就否認他,那是不對的。」宗喀巴接著答說:「觀察真實義時,必定有能觀的自己、觀察的道理、所觀的事相及所要破的對方等,如是觀察,又何必一切都歸於勝義有自性呢。」

各位菩薩!觀察真實義應該如何來觀察呢?必須以般若智慧作觀察,依據已經證得的真實中道心,由此在心中生起了正確道理,才能觀察真實理中的一切事;而能觀之人、觀察之理、所觀之事與同觀之敵者,都是真理中的一切事。因此要觀察真實義的先決條件,必須先證得真實,證得了真實才有般若智慧的生起,有了般若智慧以後才有能力觀察真實義理,這樣的觀察才叫作觀察真實義。如果尚未證得真實而說要觀察真實義,那就是緣木求魚;這時只能用世間法的智慧來作觀察,觀察的結果也不過是世俗法的緣起性空而已,絕對達不到勝義真實的觀察結果。因此如果證得真實之後,就有能力轉依真實之理而作觀察,從此曉得勝義真實的體性無量無邊,而此勝義真實本體清淨無染卻能生出世間一切萬法。

然而宗喀巴說:「若立彼時,亦定須許能觀之人、觀察之理、所觀之事,與誰同觀之敵者等。」這句話說的倒沒有錯;在觀察勝義真實時,一定有能觀的自己、觀察所依的道理、所觀察的事相,以及同觀之對立的敵方。但是,如果能觀之人並沒有證得真實,則其能觀的道理必定只是世間無常生滅之法,所觀的事相必定是只能片面地觀察世間法無自性,是觀察不到已證真實的對方所觀察的勝義真實。所以觀察真實義時,能觀的人必須是證得真實的人,才能以真實義的道理來作觀察,有真實義的道理來作觀察才能觀察勝義真實的體性無量無邊;同時也能觀察真實法所生的世俗法生滅無常--沒有真實不壞的體性,而說之為無自性;然而又能現見世俗法有各自的世間體性,能讓眾生於世間生活無礙。這樣觀察才是觀察勝義真實自性與世俗非有自性、非無自性的中道觀。因此宗喀巴說:「爾時所有,何須一切皆勝義有?」這就是沒有證得真實,也就證明了宗喀巴完全沒有能力觀察勝義真實了。

第五點:【又若立云,觀真實時無所受許,名言有許,亦不應理。其觀真實時,非於勝義,須於名言,此相違故。又若觀真義時無,即勝義無之義,凡中觀師全無受許勝義有者,非應成派殊勝法故。】(《菩提道次第廣論》卷20)宗喀巴說:「有人說:應成派觀察真實時什麼都不承認,只承認有名言,這也沒有道理。觀察真實時不是用勝義觀察而是用名言觀察,否則和正理相違。又假如觀察真實義無自性,就說是勝義無的意思,如果中觀師完全不承認勝義有者,就不是應成派的殊勝法了。」

前面我們已經說過了偽中觀應成派是主張勝義無、名言有,但是從這段所引文句中,宗喀巴卻又說:「又若觀真義時無,即勝義無之義」就是說:觀察真實時還是有,而這個「有」就是「無自性」,所以觀察真實時是受許無自性。然而以宗喀巴智力所及的程度,最多也只能觀察世俗名言,而所觀察到的世俗名言也只能知其無自性的一面,卻不能了知其有自性的另一面;而他更不可能觀察真實義,因為他未證真實的緣故。從這裡我們可以知道,宗喀巴只憑著自己意識的虛幻妄想,想像建立自己所認知的勝義法,乃至更作種種不實的戲論觀察,因此認為勝義法也是緣起性空、也是無常生滅,故說之為無自性。但是宗喀巴又怕別人說他認為的勝義無自性就是無法,因此接著又說:「凡中觀師全無受許勝義有者」意思是說:如果中觀師完全不承認勝義有的話,就不是應成派的殊勝法。因此可以確認:宗喀巴的勝義有就是無自性。從這裡我們也可以看出宗喀巴的混亂與無明,在短短的一段論述中,前後自相矛盾,前面說勝義無自性,後面改口說勝義是有法,無自性就是勝義法。像宗喀巴這樣自己所說前後邏輯顛倒,不知所云,還真叫人摸不著頭緒,不知道他到底是主張勝義有,還是主張勝義無。

各位菩薩!從這兩集的說明,我們已經知道,偽中觀應成派與自續派同樣都不許勝義有,也知道應成派不立自宗,不論在勝義法或世俗法的論辯上,都沒有自己的主張、沒有自己的宗見,只以駁倒他人所立宗旨來成立自宗,而說如是應成;這其實只是一種詭辯的手法,說穿了就是唬人、騙人的把戲,並不值得跟隨修學。

時間的關係說明到這裡,感謝您的收看。敬祝各位菩薩:色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提。

阿彌陀佛!


點擊數:357