各位電視機前的同修們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之常見外道法——廣論」的節目，也就是本會正雄居士的著作，《廣論之平議》的導讀課程；我們將所謂藏傳佛教中格魯派，也就是黃教的根本大論之一的《菩提道次第廣論》的內容，用簡單的方式解說出來。

上一次的課程，我們提到了《廣論》的上士道所應證得的成就，是多所觀察確認後，以意識心堅持應成中觀的緣起性空、性空唯名而不動搖，宗喀巴名其為止觀雙運。但是宗喀巴的止觀雙運，根本不需要禪定的成就，不需要證得初禪，連未到地定也不需要，只要讓自己的心能夠安住在性空唯名的意識心當中就可以了。然而 世尊在《佛藏經》中開示：【舍利弗！邪見終不變作正見，見不知見。】（《佛藏經》卷1）佛說：舍利弗啊！邪見終究是不會變成正見的，真如本身不會反觀自己之見。然而宗喀巴卻要弟子用意識心對於緣起的正見，要堅固作意而不動搖，名為止觀雙運。這樣子顯然與 佛所說的是相違背的，佛說：【我說空行，空不可行，亦不可念。】（《佛藏經》卷1）世尊所說的行於空，其實並非行於空，而是空本自空，並非依行而空；真正的空是真如，是本來即是空，祂不是也無法以念而行於空。因此《廣論》要人住在緣起而空的作意中，佛說那不是真正的行於空。佛又說：【若有人言我亦復以世俗因緣而說有我，是人若能通達無生無滅無相之法，與我所說不相違者，是我弟子。】（《佛藏經》卷1）如果有人說「我以世俗五蘊因緣法而說於其中有真實我」，這個人能通達真如的無生無滅、無相，與我釋迦世尊所說不相違，這才是我的弟子。所以真實的般若空，不是如宗喀巴所說的，去觀察一切法都是緣起故空，而應該以證悟真如如來藏的無生無滅之性為前提，這才是 佛所說的空。佛還說：【舍利弗！中有出家人喜樂問難，得值善師為說名色寂滅語言道斷，無起無失，通達無相。得聞如是無生無滅無相之法，不驚畏者，當知是人已曾供養無量諸佛，能知我法，可名聖眾。】（《佛藏經》卷1）佛說：舍利弗啊！若有出家人對於自己所不懂的法，喜樂向他人問難，能夠得遇善知識為他解說，五蘊名色法乃是真如如來藏所攝受，因此名色乃是言語道斷的寂滅之法，名色從真如出生，故名色之法本來無生起，也本來無過失，如此則能通達於無相之法。聽聞如此無生無滅、無相之法，而不驚畏者，當知此人曾經供養過無量諸佛所了，這個人能夠瞭解我釋迦牟尼真實之法，這樣的人才能名為佛法中的聖人。依 佛所說，像是宗喀巴這一類應成中觀師，依諸法緣起的表相而說空，不承認諸法本性為真如如來藏，也不是依止於如來藏而說空，那麼他就不能夠瞭解，五蘊名色本身就是無起無失之法，無法通達實相，這個人於佛法中，修行時間尚短淺，當然不能算是聖人了。

因此《廣論》所說的止，不是 釋迦世尊所說的止。《廣論》所說的觀，也不是 釋迦所說的觀，所以這裡面會衍生出很多的問題，與真正的佛法互相違背。因此《廣論》的修行人，就只能繼續往密宗的法，乃至於無上瑜伽前進，這也成為《廣論》修行人遲早的路，也是唯一可走的路了。另外，若依宗喀巴《廣論》的主張，那麼二乘與大乘所修證的空，就會變成一模一樣，反正都是意識心去作意於空；所以阿羅漢的果證，就會等同於佛的果證，如此佛經中 世尊一再強調的三乘佛法，他的果證就會變成實質上都是相同的。佛陀告訴我們：小乘阿羅漢只證得人無我，而唯有大乘菩薩才能圓滿證得人無我與法無我，這就是解脫道與佛菩提道不同之處；解脫道只是佛菩提道中的一小部分，這也就是在經中 維摩詰大士能夠多所開示，與指點二乘阿羅漢的地方，也是諸大乘經典多分闡述的重點。但是宗喀巴認為在般若空的見解上，大小乘並沒有什麼區別，宗喀巴說：在意識心上，如果認定五蘊諸法皆無自性，這就是通達人無我，也同時算是通達了法無我，他說通達補特伽羅無自性者是通達人無我；如果說二乘人，未破五蘊法上的執著、未通達法無我，則他們在補特伽羅也會產生了實執，而不能夠通達人無我，未證人無我，那就不能夠滅盡煩惱，則這個二乘人就不能夠解脫於生死。但這顯然是錯誤的，所以通達人無我的同時，也就是通達法無我，這就是宗喀巴並不瞭解人無我與法無我的差異，他尚未了知，補特伽羅無我與法無我之間是完全不同的差異。他以為只要知道了緣起法都是虛妄，就算是同時通達了人無我與法無我，這都是因為他從一開始就否定了能生起一切法的真如如來藏，所以他並不知道二種無我當中，補特伽羅—也就是人—從何而來，更不會知道五蘊諸法從何而來，他只是用一句諸法緣生緣滅，就說自己通達於空，所以就是通達於二種無我，這就是不善知空性，也不善知於空相。所以當宗喀巴如此主張，說通達人無我就是通達法無我的同時，他其實已經否定了 佛所說的三乘法教，因為 佛在經中明說：小乘人只證得人無我，唯有大乘的菩薩能夠雙證人無我與法無我。因此宗喀巴只好公然違背 佛所教導，他說小乘被視為下劣，只是因為它：【唯為自故，及所得下劣，唯欲解脫生死、眾苦求寂滅果。】而大乘的殊勝，是因為它：【普為一切諸有情故。及所得殊勝，欲求佛果。】（《密宗道次第廣論》卷1）也就是宗喀巴認為，大小乘的差異僅在於大乘人的心量較大，並為一切有情而努力，但大小乘二者所證得的空，是相同的；所以宗喀巴說：【大小乘不以見分，而以善巧方便行判。】（《密宗道次第廣論》卷1）是說大乘與小乘的分別不是在二者對於空的見解，因為二者所證的空都是相同的緣起性空，大乘與小乘的差異是在於彼此對於眾生之間的善巧方便，與利眾行為上有所不同。可是在《瑜伽師地論》當中，彌勒菩薩明說：大乘菩薩的中道勝行，不只是依止於聲聞乘相應的經典，更是依止於大乘相應甚深的空性，如此中道勝行方可貫穿於人無我與法無我性，也就是唯有大乘菩薩，才能同時貫穿於人無我與法無我。如此則宗喀巴，將小乘阿羅漢所證之空等同於大乘菩薩所證之空，那就成為謗佛、謗法的重罪了，還會衍生出另外一個地獄罪業的惡行，因為宗喀巴自己無法親證第八識阿賴耶識，也無法現觀自己的第七末那識，所以乾脆毀謗說：第七識、第八識都是方便說，並沒有實法。所以他並不信受三轉法輪唯識如來藏正見，為此他寫作了《解末那與賴耶難釋處善說海》，這也是他一生當中唯一的一本唯識著作，是用來否定 佛所說的意根末那識與真如阿賴耶識。

因此接下來，宗喀巴最得意的弟子之一，克主傑他依照宗喀巴的開示，在著作中就直接主張 佛所說的二轉般若空才是了義的究竟法，而三轉法輪所說的唯識種智是不了義的方便說。這樣子一路下來，為了規避他人對自己所施設法的質疑，師徒兩個人就具足成就了毀謗 佛所行的三轉法輪教化事業，這樣子的心性與行為，已經不是一個佛弟子的心行，而成為無間重罪了，這是《廣論》的行者們尤其應作為借鏡之處啊！

然而宗喀巴這一些謗佛的主張，影響所及甚廣、甚深，三百年後的台灣「不順」導師，不也正是因為受到他的遺毒，而繼續主張宗喀巴的主張嗎？潘煊女士為「不順」導師作傳記，書的副名：看見佛陀在人間。但是不管是依比丘戒，或者是菩薩戒，承認自己是佛陀，這都是未證言證增上慢的重罪。然而當時耳聰目明的不順，竟任許如此書名的傳記傳世，各位觀眾可以判斷看看，這是不是因為他接受了宗喀巴所說的應成中觀思想，認為意識心見緣起而說是性空唯名；把這樣的堅固認知，就當作是自己證得了般若空，而大乘的空與二乘的空是相同的，那麼自己所證就會跟 佛所證相同了。所以不順才敢於接受這樣的書名呢！但是前面所舉出性空唯名的錯誤，這都還不是應成派緣起性空思想最嚴重可怕之處，因為即使一個人下了地獄，也有回來的一天，但是性空唯名的思想，卻會直接挖除了三乘佛法之根，讓眾生永遠無法在三乘佛法中證道修行，這才是最嚴重的惡業。在《雜阿含經》中記載：有一次，一位大婆羅門來拜見 世尊：【至世尊所，問訊安不，卻坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何說？」佛告婆羅門：「我論因、說因。」又白佛言：「云何論因？云何說因？」佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」】（《雜阿含經》卷2）每個佛弟子都知道，佛法依因果法則而立，過去因遇現在緣，所以果報出生，這是三界中不變的法則，如果沒有了因，就如同了沒有種子，那就不可能出生果報。所以當婆羅門請問 釋迦世尊，您的教法是什麼呢？世尊只用一句話回答他：我談論因、我講說因，用這一句話代表了一切佛法的本母，也就是出生五陰空相的空性，這就是我釋迦牟尼教法最核心，一切法都從這個因而流出。然後再告訴婆羅門：有了因為前提，再配合上緣，三界所有的世間法就得出生集成了；同樣地，也是因為有因與有緣，世間法才會壞滅消失。

那麼各位判斷一下，應成派中觀主張：所有的法都依緣而起；卻不提到因。到底 佛所說的因是什麼法？是五蘊之法，還是蘊外之法？應成中觀完全不講說，這樣子會是 釋迦牟尼佛所說的有因有緣集世間嗎？如果說沒有種子、沒有了根，只要澆水跟施肥就能夠長出一棵植物，這樣合理嗎？失去了因而來說萬法，那就成為空中樓閣之法，是無意義的妄想之法。所以從宗喀巴一直到現代台灣佛教界的不順導師，他們的一生，都不願意、也沒有能力說清楚，到底 佛所說的因是什麼、如何證此因、如何現觀此因啊！若此因不能現觀，那則非實法，因就會成為虛妄之法了。

不順導師的一位女弟子，比丘尼「找慧」，更是異想天開，設立了業果報系統來解釋佛法的因與果。然而 佛所說的一切法教，都是現前可證、可觀、可親證之法，包括了因、緣、果，都是可現證、可現觀之法，找慧自己無法證得 佛所說的因，所以建立了一個業果報系統，讓 佛所說的因變成了不可知、不可證了。這種說法淺化了 佛所說的教法，並且她把一切都推給業果報系統所運作、所操控、所出生，那麼就會與婆羅門教《吠陀經》、《森林書》裡面所說的因相同了；也就是說，眾生各自依著自己所造的前因，而有後果要承受，這一切都是大梵所運作的。這樣一來，她所謂的業果報系統，在無法證得本因的前提下，就成為和外道大梵一樣的地位了。所以 平實導師在《阿含正義》的書中開示：【吾人不免要請問……：這個業果報系統，究竟是不是心？若不是心，那又是什麼？究竟與造惡業的眾生同處或不同處？是在虛空中嗎？或是其實沒有法而只是一個名相而被稱為業果報系統？這個系統中收藏的惡業種與造業眾生應受的果報，是否可以昭昭不爽都無錯亂？都不會亂報到無辜的他人身上？這個業果報系統是否如同 世尊所傳的法一樣是可證的？若是不可知也不可證的，怎能說是真實法？或是否只是名相的施設？○○對此是無法置一詞以辯的。】（《阿含正義》第六輯，正智出版社，頁1848）

今天時間關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！