各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是：「三乘菩提之常見外道法——廣論」單元。

在這一集我們要繼續探討三士道的建立，是否符合佛法的正義？《廣論》三士道的下士道與中士道，是希求來世善趣安樂與解脫生死。可是正確的佛法中，讓我們能夠往生善趣，甚至最後證得解脫，最簡單也最為首要的方法就是斷除三縛結，也就是要證解脫道的初果；從往生善趣到解脫生死，這其實是除滅煩惱的過程，煩惱的減少就是福德的增加，煩惱減少可以讓眾生往生人天善趣，煩惱深厚的眾生，福德相對的也比較少，也就會下墮三惡道。因此煩惱的內容，應該要清楚地告訴眾生；什麼是煩惱？煩惱的作用是什麼？也要告訴眾生清楚，若是不讓眾生清楚煩惱的內涵，想要讓眾生往生善趣，甚至最後能夠證得解脫，那根本是不可能的事情。

在解脫道上，所謂的煩惱，是會障礙出離三界生死的心行，這些都叫作煩惱。煩惱有見惑、有思惑，見惑是見道所斷的煩惱，也就是三縛結；思惑是修道所斷的煩惱，也就是對三界的一切貪愛。三縛結是三種煩惱，首先是我見，又稱薩迦耶見，其次是戒禁取見，第三是疑見；眾生要解脫生死，首先就是必須斷除三縛結。我見，就是把五陰當中的某一陰，或是部分的特性，認定為真實常住不滅的我，這種見解就是我見；戒禁取見，就是對於真正的解脫不清楚，因此施設種種不如理的戒禁，想要來求得真正的解脫，這種的見解就是戒禁取見；疑見，就是對五陰的虛妄有所疑惑、對四聖諦的法有所懷疑、對有一個真實常住的諸法實相有所懷疑，這樣的疑，會障礙出離三界生死；這三縛結在《別譯雜阿含經》卷8中記載：【斷除三結：身見、戒取及疑網等；斷三結已，成須陀洹，更不復受三途之身，於無上道，生決定信，人天七返，盡諸苦際，入於涅槃，是名優婆塞得須陀洹。】如來在經中開示說，斷除三縛結以後就成為初果人須陀洹，從此不再受生於三惡道，於解脫道上會產生決定的正信，在人間及天上七次往返以後，就可以窮盡一切苦的邊際，可以證得無餘涅槃，這就是在家佛弟子證得須陀洹果。如來如此直接了當地開示，佛弟子就是應該以斷除三縛結作為修證的目標，何必再去畫蛇添足，提出三士道的修行過程呢？斷除三縛結證得須陀洹果，是解脫道的見道，三縛結當中以我見為主，所謂我見就是誤認為意識心常住，不壞的法，認為意識心是可以從過去來到現在，甚至去到未來、或者結生相續的根本；這種將意識覺知心，認為常住不壞的法時，就是落在識陰我之中，以這種見解而堅持執著覺知心——意識常住不壞的人，這種見解就是我見。想要證得解脫，必須先斷除我見，想要斷除我見，要先瞭解意識心，不可以落於意識心中而自己以為不墮於意識心中，不可以將意識心的各種變相境界錯認為是第八識如來藏的境界，也不可以將第八識如來藏的種種功能認為是意識心的功能，這樣才能真實斷除我見。

《廣論》在三士道中，也有說要斷除我見，也就是薩迦耶見。但是《廣論》提出應該斷除薩迦耶見的明確說法，卻是在最後上士道修習止觀當中，在想要悟入真實義的次第的時候所提出來的，因為宗喀巴認為斷除薩迦耶見是初地菩薩，他在《入中論善顯密意疏》中說：【住初地之菩薩，過一切異生二乘地故，內身已生定趣佛地之道故，名生於如來家中。謂於自道種姓決定，不復更趣餘道也。又此菩薩已現見補特伽羅無我，故薩迦耶見及隨眠疑、戒禁取等三結，一切永斷，不復生。此說已斷三結種子。其薩迦耶見，是見所斷之分別起者，非俱生者。】（《入中論善顯密意疏》卷2）斷三縛結的次第應該在修證解脫道的開始，因為斷見惑三縛結是解脫道的見道，大乘菩薩則在七住位見道，證得如來藏實相心之前必須先斷除三縛結，否則會落入五陰當中而無法證得諸法的實相如來藏；若是未能先斷除三縛結，在解脫道上未能先看見解脫道這條道路，在佛菩提道上也無法見道明心。如此，如何能夠修證佛法呢？

宗喀巴《廣論》的三士道修證的次第，其實是相當的混亂的。其次《廣論》卷17中引用月稱論師的《明顯句論》說：【修觀行者，若於真實起悟入欲，而欲無餘永斷煩惱及諸過失，應如是觀何者為此生死之本。彼若如是正觀察已，則見生死以薩迦耶見而為其本。又見我是薩迦耶見所緣境界，由我不可得故，則能斷除薩迦耶見。由斷彼故，永斷煩惱及諸過失。】宗喀巴依月稱的論述認為：如果修觀行的人想要悟入真實法、想要永遠斷除所有的煩惱以及過失，應該先觀察什麼是生死的根本，他如此地觀察以後，則可以看見生死是以我見，即薩迦耶見為根本，又見到有真實我就是薩迦耶見，如果知道沒有一個真實我可得，則能斷除薩迦耶見。宗喀巴認為，因為斷除我見的緣故，就可以永遠斷除所有的煩惱以及過失，月稱是中觀應成派的思想，主張一切法空，認為沒有如來藏阿賴耶識等真實法的存在，他們的所謂真實，就是一切法空，認為一切法依緣而起，這樣子就是真實。他們沒有想到他們的真實法，必須在排除一切法有真實自性以後才能夠顯現，所以他們的真實法，也是依緣而起，是虛妄不實。由於月稱與宗喀巴主張一切法空，所以他們的斷我見也是以一切法空為基礎，認為說沒有一個我真實存在就是斷除了薩迦耶見，宗喀巴所謂的我，依《廣論》說：【所言我者，謂若諸法不依仗他，自性自體。若無此者，是為無我。】（《菩提道次第廣論》卷20）宗喀巴認為在世間與出世間一切法當中，有某一個法不必依靠其他的外緣就能夠自己存在；這個法自己有自性、有自體，這樣就是落在我見當中，如果不這麼認為則是無我，也就是在勝義諦與世俗諦二諦當中，全部都沒有自性，全部依緣而起。這種說法與正確佛法的知見，完全定義不同；正確的我見是把五陰、十二處、十八界當中的某一個法，或是衍生的性質認定為真實常住不滅的我。但是前提是，必須承認有個真實法的存在，這個真實法能夠藉緣出生蘊處界各種法；這個真實法就是如來藏——阿賴耶識，祂本身是無我性的、是真實存在，祂在五蘊、十二處、十八界當中都時時刻刻顯示祂的不變異性，因此顯示祂真實與如如的真如性。然而宗喀巴繼承月稱《入中論》的思想，認為 如來從未說過有真實法的存在，月稱在《入中論》說：諸佛未說有實法。（《入中論善顯密意疏》卷8）宗喀巴因此也否定諸法實相——第八識阿賴耶識的存在；他在《勝集密教王五次第教授善顯炬論》中說：【如是攝行論說，佛為廣大勝解者，說八識等令通達者，亦僅顯示經有是說。非自宗許，離六識外，別有異體阿賴耶識，……釋菩提心論，雖說阿賴耶識之名。然義說意識，為一切染淨法之根本。】（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15）月稱否定 如來曾經說過有真實法的存在，宗喀巴則是直接表示他不同意 如來的說法，他認為即使 如來曾經為讓廣大的菩薩們通達佛法的緣故，述說眾生有八個識，這也只是在經中如此說說而已。宗喀巴所遵奉的中觀應成派是六識論，就是不承認有第八識——阿賴耶識的存在，所以他不允許在六識之外還有一個不同體性的阿賴耶識；如來你說你的，宗喀巴還是堅持虛妄的意識心就是心識的主體，而且他認為說意識這個法是一切染淨法的根本。因此在《廣論》卷6，宗喀巴提出：【此復父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合住母胎中，猶如熟乳凝結之時，與此同時中有俱滅，與滅同時，即由阿賴耶識力故，有餘微細諸根大種和合而生，及餘有根同分精血和合摶生。爾時識住，即名結生。諸有不許阿賴耶者，許為意識結生相續。】（《菩提道次第廣論》卷6）宗喀巴認為，在眾生受生的當下，經中雖然說是由阿賴耶識的力量，所以有微細四大種與父母精血和合生起成為受精卵，那個時候有一個識安住其中，就稱為結生。而中觀應成派如宗喀巴、月稱等，不接受 如來的說法，他們提出了與 如來分庭抗禮的講法，認為不接受有阿賴耶識者，則是可以由生滅、變異、虛妄、無常的意識來結生相續。從這個觀點來看，中觀應成派雖然所使用的名相與佛法相同，但不能說他們就是佛法。宗喀巴認為，如果把三界世間的某一個法認為是真實有，則是落入有我，他的薩迦耶見就是沒有這個想法，可是他否定阿賴耶識，他認為不必阿賴耶識就可以結生相續；根本不必阿賴耶識，虛妄緣起的意識就可以是一切染淨法的根本。可是虛妄無常的意識時時會斷滅，意識如何能結生相續呢？意識斷滅時，祂所執藏的業種就不見了，如何能作為染淨法的根本呢？如果宗喀巴所認為：意識可以結生相續、可以是染淨法的根本，那麼意識必定是有結生相續的自性，也就必定有能夠執藏染淨法的體性，如此意識就必須是有自性、有自體。那這就不落入《廣論》中所說：「所言我者，謂若諸法不依仗他，自性自體」中的我了嗎？宗喀巴這種主張，不就是認為自己薩迦耶見未斷嗎？也就是以意識作為結生相續與染淨法的根本；意識本身必定有自性、有自體，否則無法有結生相續，與作為染淨法的根本。如此，宗喀巴自相矛盾，因為宗喀巴認為，若有一個不必依緣而起的法，這個法有自性、有自體，則是落在我見當中，可是他認為意識可以結生相續、意識可以作為一切染淨法的根本，顯然他的意識有自性，也有自體、也有本體，否則怎麼可能結生相續，以及成為染淨法的根本呢？我們再來考慮，意識可能結生相續嗎？意識可能是染淨法的根本嗎？所謂結生相續就是輪迴轉生，以及經由中陰身而托生於母胎。首先，結生相續若是以意識為主體，那麼我們應該能夠記得過去世的一切事情，我們應該一出生，就可以馬上知道過去世曾經所修學過的種種法，我們也可以將珠寶、黃金埋藏在我們自己一個人知道的地方，等待下一世投胎轉世以後挖出來享用，可是為什麼我們都無法記得過去世的事情呢？顯然意識心，是根本無法結生相續的。

其次，宗喀巴說意識是染淨法的根本。一個法要能夠成為一切染淨法的根本，這應該要來探討熏習的道理，因為要能執持不清淨的染法與清淨的善法，必須要有能熏與所熏的心識共同配合才能夠順利完成；就像衣服本身沒有氣味，若是用有香氣的香末、香油，或是香花來熏，衣服才會有香的氣味。在《大乘起信論》與《成唯識論》中都說明，能夠熏習善染法的七轉識與被熏習的如來藏阿賴耶識，必須各具有四種體性，熏習的功能才能夠成就。被熏習的如來藏，首先必須是堅住性，也就是心體是堅固常住的，永遠不會變異壞滅的，祂的體性是永遠不會有斷滅的時候，因為這樣才能夠執持業種不會斷滅；可是中觀應成派是否定有一個堅固常住的，如來藏存在的。其次，如來藏必須是無記性，也就是祂不可以有善惡性的分別能力，也不可以有善性與惡性的自性，如果祂有善惡性的分別能力，祂就變成能熏的七識心，那麼熏習的因果與道理就沒有辦法成立；因為如來藏如果不是無記性，世間應該沒有三惡道的眾生，因為當我們造作不清淨的惡業時，如來藏本身若是有抉擇性，祂就可以選擇善業種子來儲存，拋棄惡業種子；如此造惡時就不會有惡報，當然世間就不會有三惡道，可是明明我們欲界當中，就是有很多三惡道的眾生。因此宗喀巴說意識是染淨法的根本，這種說法與法界的真實狀況是完全不相符合的。第三、如來藏必須是可熏性，也就是祂必須是能夠將熏習的內容放進去，譬如用香來熏玻璃，熏了老半天，用水一沖，抹布一擦就不見了；如來藏熏習善惡業，善惡業種子都可以保存在如來藏當中，是不會不見的。最後，如來藏必須能夠與能熏的七識心，有共同和合運作的特性，也就是如來藏與七識心，必須同時同處共同運作。

接下來，能夠熏習的七轉識，也必須具備有四種體性，熏習的功能它才能夠成就。首先，七轉識必須是有生滅性，因為念念生滅地變化，所以能夠在六塵中時時刻刻作種種的轉變；其次，七轉識必須有勝用，也就是有殊勝的作用，有這種殊勝的作用，才能夠造作種種的業行；第三，七轉識的體性必須是有所增減，祂經過熏習後，在善法與惡法上面必須是會有所增減的；最後，七轉識祂必須與所熏的如來藏，同時同處能夠和合運作。從上面能熏與所熏的四種必須具備的體性，可以知道所熏的如來藏，必須有堅住性，祂不是因緣所生的法，不能夠隨著因緣而變化。可是這是宗喀巴所不能接受的，而宗喀巴將意識作為一切染淨法的根本，如此意識心就必須有堅住性，必須有無記性，這樣根本違背了 如來的教導，也完全違反了我們現前所知道的事實；如此將意識心作為結生相續的根本，因此我們說《廣論》是常見外道法。

因為時間的關係，這個單元就為您說到這裡，非常謝謝您的收看。祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提。阿彌陀佛！