深信

第82集
由正珍老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目,佛典故事系列,今天要賞析故事的內涵是「深信」。

在美國,有一位宗教師主張:每一位阿羅漢都是佛陀,佛教的復興要靠阿羅漢。當我們聽到這樣的一個主張的時候,就像我們前面上一集所說佛陀的開示:當我們聽到別人在講不論是批評或讚歎的時候,我們不必特別的生氣,也不必高興。因為那都會產生障礙,我們應該要直接去瞭解他所說的這個部分的內涵,到底是對跟錯?

我們來看一下在《阿含經》當中是怎麼說的!我們都知道佛陀的弟子當中,智慧第一的是舍利弗;所以佛陀在世的時候,一切阿羅漢的智慧沒有一位能夠超越舍利弗;那麼由舍利弗的一個開示或者說由舍利弗的一個說明,我們來看這位宗教師的主張到底對或錯?在《阿含經》當中,舍利弗有一次,他是這樣跟佛說的;那時候佛住在那羅揵陀,一個賣衣服人所擁有的一個芒果園當中。舍利弗就到了佛陀那裡,他對佛陀也是非常的恭敬,他先稽首禮足,也就是說他先整個拜下去,然後把頭放在佛陀的足上,恭敬地頂禮佛陀,頂禮了以後他退坐一面。他對佛說:「世尊!我深信世尊!過去、當來、今天現在所有的沙門、婆羅門們所有的智慧,沒有能夠和世尊您所證的菩提能夠相等的,更何況有能夠超過世尊的!」那佛陀就對舍利弗說:「你說得好啊!說得好,舍利弗!你能夠這樣的說,這真的是善說,第一之說!你是要在眾中來作師子吼,所以你說你是深信世尊,而且不論是過去、現在乃至於未來,一切沙門、婆羅門所有的智慧,沒有辦法和三世諸佛的佛菩提相等乃至於超過。」佛陀就進一步問舍利弗:「你是有能夠知道過去諸佛所證無上正等正覺,祂們所受的增上戒的內涵嗎?」舍利弗說:「我不知道!」世尊又問說:「舍利弗!那麼你對於過去諸佛祂們所證的法,祂們的慧、祂們所產生的明達之事、祂們的解脫、祂們的安住,你是都能夠完全了知嗎?」舍利弗說:「我不知道啊!世尊!」佛又問舍利弗說:「你能夠知道未來一切證得無上正等正覺的佛陀祂們所有的戒律,祂們的法、祂們的慧、祂們的明達之智、祂們的解脫、祂們的安住嗎?」舍利弗還是一樣說:「不知道!」同樣的,佛陀又問了舍利弗:「那麼你對於現今這些所有的佛同樣的內涵,就是祂們的戒、祂們的法、祂們的慧等等,你是都能夠知道嗎?」舍利弗還是回答說:「我不知道!」佛就問了:「舍利弗!你不知道過去、未來、現在這些佛心中所有的法,那你剛才是怎麼樣讚歎的呢?你在大眾中這樣子作師子吼,而且說:『我深信世尊!過去、當來所有的沙門、婆羅門,他們所有的智慧都沒有辦法和世尊所證的菩提相等,更何況超過世尊!』」舍利弗這時候他就回答世尊說:「世尊!我是真的不知道過去、現在、未來這些諸佛世尊祂們所證的法的一點點,我都沒有辦法知道。但是我能夠從這個法跡、法脈當中去瞭解,真的是過去、現在、未來一切的沙門、婆羅門所有的智慧沒有辦法相等於佛,乃至於超越於佛。為什麼這樣說呢?」舍利弗繼續說:「我聽聞世尊您所說的法,漸漸、漸漸的轉深,漸漸、漸漸的殊勝,漸漸、漸漸的往上,漸漸、漸漸的深妙,我每次聽世尊您開示一個法的時候,我就知道了一個法,而在這個法上就有所修證,而在這個法上面的無明、在這法上的煩惱就能夠斷除,而在這個法上,也因為能夠修證的關係,所以這整個法的修證的過程、修證的內涵,我都能夠究竟的了知。所以我對於大師您所說的能夠得到淨信,而心裡面能夠得到非常深信,究竟的這樣的淨信,佛陀您是正等覺!而我會這樣子,可以作一個譬喻來說:就好像一個國王,他有一個邊城,城的四周都是非常的堅固、非常的嚴密,只有一個門,沒有第二個門;而這一個守門人他非常的知道,只有人民可以從這個門自由入出;如果是有外面要來入侵的,他也知道能夠不讓他得入城門當中;所以他知道也只有這一個門,他也許沒有辦法知道到底有多少人走過這一個城門,但是他對於只有這一個門能夠通過,也只有這一個門能夠阻擋外法的、邪法的入侵,是非常的清楚。而就是像這樣,我知道過去的諸佛如來、應、等正覺,其實祂們同樣都已經斷了五蓋的煩惱心,而且祂們都能夠讓慧力不是很好的人、或者有種種障礙的人、或者不知道要趣向涅槃的人,讓他們能夠安住於四念處,來修學七覺支,乃至趣向阿耨多羅三藐三菩提的一個修證。同樣的,未來的諸佛也是如此。而現在世尊您所教我們的也是一樣,要從斷五蓋來下手,也一樣要教我們從身、受、心、法四念處來用功,然後能夠修學七覺支分,乃至於進而證得無上正等正覺。」於是佛就跟舍利弗說:「就是像這樣!就是像這樣,舍利弗!不論過去、未來、現在的佛都一樣,一定從要能夠斷除五蓋來下手,對於慧力比較差的、或者煩惱障比較重的、或者趣向涅槃心比較怯弱的,會教他們先修身、受、心、法的四念處,接著讓他們能夠依七覺支而能夠發起菩提分,進而能夠證得無上正等正覺。」

我們看這一段《阿含經》的一個記載,舍利弗是佛陀的弟子當中智慧第一的人,而在佛陀的弟子當中,沒有哪一位弟子的智慧能夠超出於舍利弗。但是舍利弗他都親口說出了「深信」這兩個字,「深信」這兩個字就是表示說,他非常確信這件事情,就是說:不論一切的沙門、婆羅門——這個沙門就是一切佛法當中證阿羅漢果的這些弟子們——他們所有的智慧,包括過去、現在、未來的這些沙門、婆羅門的智慧,都沒有辦法能夠和佛相等,更何況能夠超過佛陀!而舍利弗以智慧第一的這一個位階,而說出了這一句話,那真的是相當的震撼有力,而且能夠讓一切人都能夠住口。再來我們來看,舍利弗為什麼能夠產生深信呢?因為他非常清楚地說明:佛陀開示一個法,他就在那一個法的修證的一個過程當中,證得了如何斷掉障礙修學那個法的煩惱,如何能夠證知那一個法的內涵,以及那整個法的修學過程以及圓滿,他都能夠依著佛陀的開示,一步一步的去完成,所以他對於佛陀所說的,是能夠產生完全的淨信,而且能夠產生完全不會懷疑的這樣的一個決定心。

所以由這兩點我們可以看出,我們一開始說,那位美國的宗教師說:「阿羅漢就是佛,佛法的弘揚要靠阿羅漢。」到底有沒有道理呢?這個部分應該要能夠判斷得出來。所以在修學佛法的過程當中,我們雖然說有些人說:「我們應該是要做法行人而不是做信行人。」但是這個部分,也不可以有太大的慢心,因為畢竟佛法甚深、極甚深,還有很多法我們都沒有辦法去親證到。所以在這個地方,就是你能不能夠對於佛陀,或者是上位善知識、前輩、學長們所說的這些法,能夠產生深信不疑;或者說你只是自許為法行人,所以就對你的根本傳承的上師,或者是說前輩、古德、佛陀所說的話而產生懷疑不信;其實這個部分是要善自斟酌,否則的話,將是一個障礙自我成長的大我慢現象的具實呈現出來。所以平實導師在授課的時候,他從來都不敢自稱自己是佛,或者說自稱自己已得到究竟圓滿;他反而常常說的是:經常他仰望佛陀的時候,發現自己要修的法還很多,對佛不敢產生一絲一毫懷疑的心,對佛的恭敬敬仰是非常非常的深切!

而在這一段的經文當中,我們也可以注意到:佛法修學很重要的基礎,就是要能夠離開五蓋。五蓋就是貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋以及疑蓋。而這個部分,疑蓋是很重要的一個關鍵,因為你如果是有貪、或有瞋、或者是睡眠、或者是掉悔蓋等等,那只是障礙你自我的修學;但是有疑蓋的時候,不但會障礙自我的修學,甚至你可能因為懷疑不信而說出來,這時候不小心反而成就謗佛、謗法、謗僧的因緣。所以今天在修學佛法的時候,你如何能夠對於佛陀所教示的法,或者真善知識所教授的法能夠深信不疑,這是修學佛法最基本的一個腳步之力。

另外在這一段經文裡面,舍利弗也有說:不論是過去現在未來諸佛,祂們對於慧力比較羸劣的人、或者是說障礙比較重的人、或者是趣向涅槃的心比較不堅固的人,會讓他們先修學四念處,從觀身不淨、觀受是苦,這個基礎的法則開始作觀行;所以這個時候,他才能夠對於心以及種種的法,能夠進一步的去產生內涵的觀照。但是我們必須要說,畢竟舍利弗說得很清楚,這是對於障礙比較重,或者是趣向於涅槃的心、趣向於大乘佛菩提的心還沒有辦法非常的有力的人,會先讓他依二乘的四念處來修學。但是在大乘法當中,這時候的觀身不淨,就不光是這一個色身而已,其實一切因緣和合的法都是屬於觀身不淨的內涵。從觀身不淨以後,更要進一步去看到諸行無常、諸法無我,最後能夠依涅槃寂靜這個法則而能夠去轉依,乃至於能夠去相應。所以大乘佛菩提道,很重要的就是能夠證得這一個本來自性清淨涅槃,不是只是停留在現象界的身、受、心、法當中去觀行。也因此在大乘佛菩提道,他繼續去修念覺支、擇法覺支、精進覺支、猗覺支、喜覺支、定覺支、捨覺支的時候,都是依著這一個涅槃本際實相心去起他的七覺支,由此而能夠真正的證得阿耨多羅三藐三菩提。

另外我們從這一段經文裡面,其實我們也可以看到:在同一個世界,是沒有兩佛並存的。在《阿含經》當中,其實也有弟子們問佛陀說:「佛陀!我們也是阿羅漢,你也是阿羅漢,當中有什麼差別呢?」那一段經文是這樣說的:【如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。何等為五?謂色受陰,比丘於色厭、離欲、滅、不起、解脫,是名如來、應、等正覺;如是受、想、行、識,……。」】(《雜阿含經》卷3)佛陀這樣次第的開示完了以後,比丘們就問佛陀了,比丘們問佛陀說,如來您是法根、是法眼、是法依,希望世尊您能夠告訴我們這些比丘,就是我們這些比丘們已經證得阿羅漢,到底和佛陀您有什麼樣的一個差別呢?佛陀就說:【諦聽!善思念之!我來為你們說,如來、應、等正覺未曾聞法,能自覺法,通達無上菩提,於未來世開覺聲聞而為說法。】(《雜阿含經》卷3)這一句話的意思就是說:佛陀祂在這個世間示現的時候,這時候世間是沒有人能夠教導祂的,祂是無師自悟的;但是這裡面有很重要的一句話,佛陀說祂是「通達無上菩提」,以及祂能夠為未來世的聲聞來說這一切法。這兩點就是說到了佛陀也是阿羅漢,但是祂和阿羅漢之間的差異之處。所以有些人就以這一段經文來說:「你看!佛陀也只不過是因為比世間人早證得了佛法,所以祂稱之為佛陀,其實佛跟阿羅漢是相等的!」但是他卻漏了經文當中很重要的一句話,就是「通達無上菩提」。因為阿羅漢非常清楚知道他證得阿羅漢,但是他的智慧是沒有辦法和緣覺菩提相等的;而證得緣覺菩提的人,他雖然有了阿羅漢的實證,他也有緣覺菩提的實證,他也非常清楚他和佛所證的菩提是沒有辦法相等的。所以佛陀才會在這一段話的開示當中,很明確地說出了一個是「自覺法」,一個是「通達無上菩提」。但是許多的宗教師,他只取佛陀後面所說的,就是:佛陀是在這一世無師自悟,所以是祂先開悟了,所以為眾生說了這些法。但是聲聞菩提他們所相應的法只在解脫果上面,對於無上菩提的內涵,是沒有辦法完全具足了知的,也因此在修學的一個過程當中,對於無上佛菩提的內涵,是甚深、甚深!所以不會有任何的一個阿羅漢,他會說他的證量會等同於佛。就像舍利弗所說:「他非常的深信,不論過去、現在、未來一切的沙門、婆羅門,他們的證量是無法等同於佛。」所以這位宗教師主張阿羅漢就是佛,乃至於說佛法的承續要靠阿羅漢,那完全是不如實語。

今天就為諸位說到這裡。

阿彌陀佛!


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