惡口的過患

第58集
由正才老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看《三乘菩提之佛典故事》單元,我們今天將為各位介紹《大方便佛報恩經》卷3中所記載的一則故事。由於這個故事的經文比較長,因此在這裡就不誦唸經文,只以白話方式語譯經中所記載的內容。

故事是這樣子的:那時,阿難就稟白佛陀說:「世尊!摩耶夫人在過去世時,造作了什麼業行,而使得她受生於畜生道中成為鹿女呢?」佛陀告訴阿難:「你好好的聽著啊!我就要來為你分別解釋說明,摩耶夫人往昔身口意行的業因、業緣。就是在過去無量阿僧祇劫前,那時有一尊佛出世,佛號叫作毘婆尸如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊十號具足,在這個世界教育化導眾生。

毘婆尸如來滅度之後,在像法時期,當時有一個叫作波羅奈的國家。在這國家中有一位婆羅門,他只生了一個女兒,後來這位婆羅門命終之後,就由婆羅門的妻子獨自來養育這個女兒,這個女兒隨著年歲增長,也漸漸地長大成人。他們家中就只有一座果園,其他什麼都沒有;母親就叫女兒守護著果園,自己出外求糧食溫飽。母親自己在外吃過之後,就會帶一份食物回家給女兒,每天都是重複著這樣的生活。

有一天,她的母親不知何故,而延遲了帶食物回家的時間;這女兒心中因母親的延遲回家而感到憂心不安,再加上被饑渴所逼惱的緣故,心裡便起了瞋恚之心,說:『我母親今天為了什麼而不給我食物呢?也不回來看看我。』乃至反覆再三,非常鬱悶煩惱,又更加地生起瞋恚之心說:『我母親真是比畜生還不如啊!我見那些野獸、野鹿等畜生,當牠們的孩子饑餓口渴時,作母親的總是心心念著不捨得離開的呀!不像我的母親,到現在都還沒回來。』這樣經過不久之後,母親終於拿著食物回家來了。正當婆羅門女要飲食的時候,有一位已經證得辟支佛的出家修行人,從南方飛過來要往北方去,正巧經過這裡。

這個時候,婆羅門女看見了這位比丘,心裡生起很大的歡喜心,就站起身來雙手合掌,以頭面頂地禮拜,然後邀請這位比丘進到家裡,為他鋪上清淨的法座,請這位比丘上座;並且取出上好的殊妙花朵,減去本來自己要吃的食物分量,恭敬地奉上布施給比丘。比丘用過飲食之後,就為婆羅門女演說勝妙法,開示教導使得利益與歡喜。這時婆羅門女便發願說:『願我來世能遭逢值遇賢聖之人,我一定禮拜承事供養這些賢聖;願使我能生得面貌端正,能得世間尊貴榮華、豪氣貴重;若我經行的時候,腳下得有蓮華承托雙足。』」

佛陀就告訴阿難說:「那時候的婆羅門女便是鹿母夫人,也就是今日的摩耶夫人呀!因為她用一餐之食,並以清淨妙花覆蓋在上面來布施給辟支佛,因此於後來五百世中,都是世世尊貴榮華、豪氣貴重,衣食自然而有,並且行走時都有蓮華承托雙足;而且以她願力的因緣,今世得以值遇五百位辟支佛,能得禮拜承事供養諸辟支佛。而她那時以一惡口言語來毀損辱罵自己的母親,不知感念母親的恩德,反而毀罵自己的母親,譬喻母親尚且不如一畜生;就因為這樣的惡口因緣,使得她於五百世中,生生都受生於鹿的胎腹之中。」

佛陀又告訴阿難說:「人生在世間,災禍從口中出生,應當要慎護口業,甚過於防護猛火。猛火熾盛唯能燒毀一世的身家性命,但惡口熾盛卻能燒壞毀損眾生的無量無數世;猛火熾盛能燒毀的是眾生的世間財寶,但惡口熾盛卻能燒毀損壞眾生的出世間七聖財寶。所以,阿難啊!一切眾生的禍害,都是從口中出生的呀!喜好逞口舌的習慣,就好像是能戕害身體性命的斧頭,會招來毀滅身命的禍害。」

佛陀說完這部經之後,有一千個在家男女二眾,因此而能謹慎地護惜口業,不使出生過患,便都證得初果。又有無量的比丘、比丘尼證得解脫道的初果、二果、三果乃至四果;無量的人與天人都發起無上正等正覺的心,乃至發起成就辟支佛果的心。一切大眾聽聞佛陀說法完畢之後,都歡喜信受、奉行不渝,向佛陀禮拜後離去。

這個故事是在講摩耶夫人的故事,摩耶夫人是淨飯王的妻子,也就是釋迦牟尼佛的母親。摩耶夫人於佛陀出生後不久就過世了,捨報後往生到忉利天,於是摩耶夫人的妹妹──摩訶波闍波提,嫁給佛陀的父親淨飯王。佛陀小時,也就是還是悉達多太子時,就由姨母撫養長大。由於摩耶夫人往世曾受生於鹿的胎腹中為鹿所生,之後為仙人收養,並嫁給當時的波羅奈國王;國王稱她為鹿母夫人。這個故事,就是阿難向佛陀請問此事的緣由。

佛陀告訴阿難:「摩耶夫人過去世為婆羅門女的時候,曾經因為起了瞋心並口出惡言,毀罵其母親比畜生還不如,因為這樣子對母親的瞋心惡口,因此導致後世的畜生道惡報,五百世中生生都受生於鹿的胎腹之中。此外,這個故事也同時告訴我們另一件事情,那時候的婆羅門女,因為見了辟支佛心生歡喜而供養於此辟支佛,並發願後世能有善報,因此使得她於後時的五百世中,能夠榮華富貴、值遇賢聖。

雖然,故事主要在警惕我們,因惡口引生的過患,也就是心生瞋心而導致口出惡言;因為這樣,而使得未來世出生為畜生,因此必須謹慎口業。但是故事中也提到了,布施給出家修行人辟支佛,而於未來世所獲得的利益。也就是說,這個故事所隱含的,其實還是在告訴我們因果報應絲毫不爽的道理。《大寶積經》也說:【假使經百劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。】(~《大寶積經》卷57)可是為什麼會這樣呢?就如同我們前幾集所說的,這是因為每個眾生都有各自的第八識如來藏真實心,這個不生滅的真實心是法界的實相,宇宙萬法的根源;每個眾生所造的一切善惡業種子,都會存在他自己的如來藏中,這些種子遇緣就會現起而使其受報,因此才能成就絲毫不爽的因緣果報的道理。

我們回到造惡口的口業這件事來說,我們常見有些人說話時,完全不去考慮別人聽到時會怎麼樣,因此有什麼情緒,就在言語中直接就反應出來,眾生聽了就不舒服、難過,自己無意中就傷害了對方。當然,如果是刻意要毀辱對方,那就更不應該了!其實我們講話的目的,主要是為了要溝通,希望別人能聽進去,最好對方能夠欣然接受;但是如果我們起了瞋心、口氣不好,其後果通常就是無法達到溝通的效果,而且反而常常造成對方也因此生氣,惡業的種子因此而種到雙方的如來藏中,未來世若有因緣再見面時,雙方的惡業種子都會現行,互相之間一定都不會有好臉色的,可能因此再度結下惡緣;這樣惡性循環,兩人的惡緣便沒完沒了,要等到何時才能化解?因此即使自己不高興,也應該先忍一口氣,再以緩和的語氣表達自己的想法,避免惡口造成的傷害;或者寧可暫時選擇沈默,也不要話講出口了以後,再來心生懊惱、後悔。

俗話說「覆水難收」,說出去的話像潑出去的水一樣,是無法回收的。一旦所說的話傷了人,事後再去道歉,也常是於事無補,因為傷痕是很難完全抹平的,就如同破鏡難圓一樣。而且我們身為菩薩道的修行人,或者身為佛弟子,應當要以利益眾生作為我們的目標;所以若是講出來的話,不但不能利益眾生,反而會使眾生起煩惱,我們就寧可不講;更何況是會傷害眾生,與眾生結惡緣的惡口!

講話雖不使用武器,但語言卻可以使人遍體鱗傷,尤其是傷人的心;眾生爭的,常常就是喉嚨這幾吋而已,可是這樣跟眾生結惡緣又造惡業,何必呢!但是反過來,卻也可以用語言温暖、慰藉眾生的心;也可以把你的修證透過語言、口氣展現出一個菩薩所具有的風範,這樣來利益眾生、接引眾生。因此,愛語就是菩薩的四攝法之一,菩薩常以布施、愛語、利行、同事等四種方式來攝受眾生。與眾生在一起,就是要愛語,用柔軟調柔的方式與眾生應對,那麼即使這一世不能度他學法修道,未來世再見面時,一定會很好相處,也就容易接引他進入佛法。

而且,不惡口也是十善業道之一,持五戒、修十善之人,因為心性良善,能與欲界天的境界相應,因此捨報後得以往生欲界天享樂。反過來,常起惡口之人,心性惡劣,與三惡道境界相應,捨報後便會下墮受苦。如果已經造作了惡口的業,就要想辦法趕快化解、懺悔,最好能當面化解,這樣才可以讓惡業減輕,甚至消滅,乃至可以轉為善緣呢!

此外,對一般人都不應該惡口了,更何況對自己父母親或賢聖之人,這樣的過失更大。我們知道,在世間法中、在傳統文化中,父母親的地位非常崇高;在佛法中,父母親的地位也是一樣非常崇高。這是因為父母親從子女小時便無怨無悔地推乾去濕、乳哺長大、教授人事,如此含辛茹苦、劬勞撫育、供給所需,乃至長大後,仍然對子女恆常護念,因此父母親對子女的恩德很大。世間人都懂得應該孝養父母、尊重賢聖,更何況在佛法中的修行人,當然更應該如此。

《增壹阿含經》中就說:【比丘當知,父母恩重,抱之、育之,隨時將護,不失時節,得見日月。以此方便,知此恩難報。是故,諸比丘!當供養父母,常當孝順,不失時節。】(~《增壹阿含經》卷11)《雜寶藏經》中也有這樣的譬喻:【假使左肩擔父,右肩擔母,行至百年,復種種供養,猶不能報父母之恩。】(~《雜寶藏經》卷2)而在《大乘本生心地觀經》中,佛甚至說:【是故汝等,勤加修習孝養父母;若人供佛福等無異,應當如是報父母恩。】(~《大乘本生心地觀經》卷2)也就是說,父母是報恩田,佛說孝養父母親所得的福德與供佛的福德,兩者是等同無異的。

然而,反過來說,如果忤逆父母、毀辱父母,過失當然也就很重。譬如五逆罪,這是極重之罪,罪在無間地獄;而五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。對父母親,即使只是起一念惡心都不應當有,更何況以身口造作惡業?就如同故事中的婆羅門女,因為起了瞋恚之心,而且口出惡言,因此而導致五百世中,生生都受生於鹿的胎腹之中的果報。因此對於身為菩薩道的修行人,若不能孝養父母,而說能有多好的修證,那是不可能的,因為這是做人的基本。

此外,辟支佛則是在因緣法上的實證者,是三乘菩提中的賢聖之人;由於三乘菩提都具有無量無邊功德,能讓眾生成就解脫的功德,也能讓我們依之而利益無量眾生,因此是功德田。而且,因爲三乘菩提正法於眾生有恩,因此三乘菩提中的賢聖,譬如修因緣法的辟支佛,同時也是報恩田。所以尊敬供養辟支佛就是在種兩種福田,也就是功德田及報恩田。故事中的婆羅門女,也就是因為以歡喜心供養了辟支佛,才有後時的五百世中的種種善報。同樣的道理,若是我們能夠護持三乘菩提正法,那也一樣是在功德田、報恩田中種福田;反過來,若是毀謗三乘菩提正法,或是誹謗三乘菩提中的賢聖,那當然就是大惡業。這當中的分際不可不知啊!

最後,佛提醒我們:要非常謹慎口業,惡口的過失,遠比猛火所造成的影響來得更加嚴重。猛火了不起只能燒掉這一世的所有世間財物,乃至燒掉五陰身命;但是惡口的業種一旦種下,存在自己的如來藏中,卻會影響未來的生生世世,而且是會將自己可以帶到未來世的七聖財燒毀的。因此,應該要非常小心謹慎自己的口業;當然,反過來就應該要懂得善於利用語言這個工具來造作善業,以愛語的方式來饒益眾生、攝受眾生。

各位菩薩!這個故事就為您說到這裡,謝謝您的收看!

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提!

阿彌陀佛!


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