熏習

第122集
由正益老師開示
文字内容

各位菩薩:阿彌陀佛!

今天繼續來講《大乘起信論》。今天子題是:「熏習」。

我們上次說到這無分別心和這個無明,如何能夠從無明而能夠得到自在、行自在業?那這邊對於上次的,我們先再作一個補充的說明,就是說無分別心,祂是指第八識這個心體,對於覺觀上,祂從不作了別。這個覺觀呢,是以六識心的覺觀來說的,也就是說第八識祂不會越俎代庖,跑進去六識裡面的覺觀,來作六塵上的這個了別,所以這個是指六塵上相應的。那這樣的無分別法,祂是從很早很早,從有始以來、無始以來一直存在,甚至沒有說存在與不存在,祂就是這樣的體性。所以切記不可以把這個無分別心攬作為意識心的體性來使用,這樣就會錯亂、顛倒,就是以假為真,然後以會斷的來當作是常。因為如來藏是真常,不是這樣的法。只有透過這樣的正理熏習,就是這地方所說的這樣熏習,這樣慢慢地,才有辦法斷除無明而生起自在業。

那我們來看今天所說的這個熏習的論文:【復次,染熏習,從無始來不斷,成佛乃斷;淨熏習,盡於未來,畢竟無斷。以真如法熏習故,妄心則滅,法身顯現。用熏習起,故無有斷。】(《大乘起信論》卷1)這段的義理我們先說,因為無明它是一直存在的,無明是有染汙性的;這樣的無明染汙,它從一念無明乃至於有非常非常多的無始無明,它這樣不斷地熏習,所以會一直讓眾生沒有辦法得到究竟解脫成佛;等到成佛最後一剎那時候,這個無明染汙才會永盡。也就是說,這時候這兩種障礙,哪兩種障礙呢?就是「煩惱障」以及「所知障」都會斷除。所知障就是對於很深奧的佛法,正真於、普現於周遭法界的一切功能體性並不明白,所以成佛的時候,是一切法究竟了知,就是因為去除了無始無明。

這無始無明是籠罩在一切諸法之上的,一切諸法有它的體性,可是它的體性是由如來的真心所出生的,也是由眾生的真心所出生的,就是這個如來藏所出生的。那我們看到這個法的時候,因為沒有辦法現觀它是怎麼樣的因緣、怎麼樣成就的,所以就會被這樣的無明所籠罩。然而這些的無明,它實際上就是從無始以來就存在的;就像是說,到底人無我是怎麼樣被證悟者所發現的?所親證的?這跟證得真心有什麼關係?應該是無關吧!這兩個名詞唸起來不一樣啊!然後說有這樣的法性,然後就可以生起智慧之眼,這怎麼可能有辦法扯在一起呢?是啊!對於這樣的清淨的熏習,確實是更讓人難以了知啊!為什麼證悟者真的可以知道就是已得真心?那是因為他一開始就相信。他在學佛的路程經過十信位,然後經過了前六住位,不斷地想要住持這個佛法、護持這個佛法,安住佛法在於人間;他作了這麼多努力,終於他能夠明心,明白自己的真心在哪裡。那是因為他不斷地在這過程中熏習,他自己相信、肯定確實有一個真心存在,這樣淨熏習一直存在,乃至於未來際,最後成佛才會斷除。

那有的人可能說:「論文不是說畢竟不斷嗎?」是的,這 馬鳴菩薩這樣說。有可能是翻譯上的一個見解上的不同,或是種種、或是有其他涵義。平實導師依佛地的功德體性來說佛地的時候,功德不會再增長,不是嗎?那些染汙無明都斷盡了,所以說染熏習、你沒有辦法再染汙;不會成佛的時候,再給祂一個無明,再給另外一種無明、新的無明;除了一念無明、無始無明以外,還有一個無明?沒有啊!那既然沒有這樣的無明,也代表全部都是明了,完全地明白一切諸法;既然是一切諸法都已經明白,那已經沒有可以說清淨與無明,還用這樣相對法來述說如來的功德,如來功德也不會再增加,也不會減少。

所以不論哪一種佛法,講二乘的佛法,講究竟大乘理的佛法,或是說講不了義的大乘的佛法,都沒有辦法再對佛地作種種的熏習了,佛地也不會再受熏這樣的熏習而改變,所以說這樣的熏習就沒有效果了。因此我們可以說:「成佛的時候,這些熏習的作用就消失了。」如果從更廣義來說,佛祂就不會再示現、再聽聞法了嗎?那也不是這樣說。如果說示現聽聞法,或者聽善法,或示現倒駕慈航作為菩薩,你還可以說這樣祂好像在熏習;然而實際上有示現熏習的表相、示現菩薩位,但是實際上祂已經是究竟佛,這熏習對祂來說,是沒有達到真正的效果。但你也可以方便說:「祂還是有熏習嘛!因為祂就在釋迦牟尼佛座下來熏聞法,不是嗎?」如果從這點講也沒有錯,因為示現,祂還是以眾生所不能夠了知的,這樣的方便來作示現 佛座下的弟子。

像是 釋迦牟尼佛從以往以來、無始以來就已經成佛,祂成佛已經非常久遠,示現 釋迦牟尼佛,這已經離祂成佛位已經是過去難以計算的這種劫數。然而祂在示現成佛的時候,你就不可以說:「那悉達多太子祂一樣是凡夫;祂頂多只是一位小菩薩,或是一位菩薩,或是說祂只是最後身菩薩。」這樣說法並不精確,因為悉達多太子實際上老早就成佛。

這 釋迦牟尼佛在這個世間的示現,乃至於說到底有多少尊悉達多太子呢?在我們三千大千世界總共有一千乘一千乘一千,這樣的世界。那如果說各個地方 釋迦牟尼佛都有示現,實際上也是都示現;這樣每個國土都可以有像是悉達多太子這樣的應化身的最後身菩薩現起。所以這些示現,然後來聽聞種種的法,然後以自知自在力,最後無師智而成就佛果,都在每一個小世界會現起。因此我們可以說,這樣才是佛示現於世間的正理。

所以不論對於淨熏習、染熏習,對於這個種子是不是還可以有所變異,應當這樣如是了知。佛地的時候,一切種智成就,種子已經沒有辦法再受熏了,祂的一些種子都已經固定了;祂只會不斷地流注這些功德性來利益大眾。那如果我們從這個倒駕慈航來說,那到底有多少尊佛是在娑婆世界倒駕慈航,示現為菩薩的呢?這在《大方廣如來不思議境界經》裡面有提到:總共有十個佛剎。然後裡面十個佛剎可以有微塵數,就是這十個佛剎是由這種微細的微塵來組成的,這樣的空間裡面全部都是微塵,這樣微塵數量的如來,來示現為菩薩位在這個世界上出現了,所以佛法真的是不可思議!而且在最後身菩薩入胎的時候,總共有十佛剎微塵數的菩薩同等道力,就是同樣的修學這個聖道的力量,然後具備這樣的力量、同等智慧一起來入胎的。所以誰能夠跟最後身菩薩,尤其是 釋迦牟尼佛早已經成佛,這樣還可以跟祂同等智慧、同等道力,那當然是諸佛,諸佛還是示現菩薩身,來救護無量無邊的眾生。所以透過這樣的熏習的解釋,以及如來的示現,我們可以透過這樣來解說:佛地就是一切永斷。可是示現各種的染法、淨法熏習,還是可以依照眾生的因緣方便,而在不同樣時機可以現起的。

我們再來繼續看到這一段論所說到的法是什麼呢?因為有的人,他認為這地方所說的妄心如果滅的話,法身才現起;這樣的說法他不同意。論文是這麼說的:「妄心則滅,法身顯現」,可是這並不是在說《大乘起信論》主張說:「你要將自己的七轉識心都滅除。」因為七轉識心滅除的情況下,法身也不會因此而顯現。二乘人就是希望滅自己七轉識,他對於涅槃,他有無窮的愛好,所以他會不斷地索求、追求、樂求這涅槃,在過世的時候或捨報的時候,他要無餘涅槃;活著時候他也要涅槃,所以 佛陀繼續施設,如同無餘涅槃而施設有餘涅槃。他在入無餘涅槃的時候,就整個灰身煙滅。然而有餘涅槃,他入這個時候,為什麼還可以稱為涅槃?所以如來說:「因為你還有這個身。」可是他入這個涅槃的時候,他有找到涅槃嗎?沒有啊!他入無餘涅槃的時候,情況也是一樣,他一切心識都滅了,請問沒有分別諸法的這個心識來作為、來發起這心識分別的功能,那如何分辨諸法?分辨諸法都不可得了,何況能夠分辨涅槃心呢?如果認為涅槃不是心,涅槃只是法界,那也沒關係,誰在涅槃法界能夠作分別呢?所以阿羅漢之所以說入,那是 佛陀要攝受他們。

乃至於說,有的人就說:「他只能夠滅除——滅除男女欲,不起這個貪愛,這樣是不是可以得到涅槃?」佛陀悲憫這些人,所以繼續施設說:「可以呀!你到了中陰身的時候,就可以起中般涅槃。」可是有的人還會繼續作更多要求,他說:「如來!我如果在中陰身沒有起這個中般涅槃,那我不小心最後繼續流轉,這樣是不是我還可以得到涅槃?」佛說:「可以。你斷除了男女欲就生到色界天,你可以在那上面,你也可以般涅槃;反正捨報就可以涅槃。」有人還會繼續說,因為他們實在太喜歡涅槃了,所以他就說:「我如果喜歡這個初禪的境界,後來捨棄了初禪,可是我捨報以後,就繼續往二禪天,那怎麼辦呢?我是不是以後就不會得到涅槃?」佛陀說:「不會呀!你繼續在二禪天然後出生,然後最後捨報,你還是可以在那裡般涅槃,乃至於你初禪捨報,你入了中陰的時候,你還是可以的;如果現起中陰,你還是可以在中陰的時候中般涅槃,都可以呀!」所以就會有各種各式的問題。

有人最後又問到四禪,所以就會有上流處處;上流就不是欲界流,這樣處處的般涅槃。那有的人還會問:「如來!我就相信您,而且我對您的疑惑全部都斷除,我也相信您說的法是真實的;然後我也不會去受那個沒有必要的這種邪見,我就相信您說的這個我是虛妄的,乃至只有如來您說的戒才是真實的,我這樣已經全心都投靠了;可是我就是沒有辦法斷除男女欲貪,我這樣可不可以得到涅槃?」如來說:「可以呀!你這樣證得初果,你將來就是可以得到涅槃。」「那要多久呢?」如來說:「很快,七上七下就可以得到涅槃。」所以二乘人對於涅槃,實際上是唯一依靠著如來所施設而得到信受的,他們並沒有真實親見這個法身——涅槃心。

所以大乘佛法,也不是在這裡用心,所以不需要斷除這七轉識心。法身是說,你要能夠斷除妄心的體性,所以說妄心則滅。妄心滅——妄心體性滅,是說要滅除這個性障中的這些——伏除性障。有時候我們在說煩惱障部分,實際上就是對於這性障這一分要能夠斷除,貪瞋癡這種惡劣性障斷除;所以此地所講的妄心,就是在說這個地方。所以這樣的話,法身顯現就只是在說明,這入地的時候因為能夠斷除,或是降伏這性障如阿羅漢這樣的功德,把現行都給它伏住或是斷除,這樣就不會有貪瞋癡汙染來作種種的障礙;在這種情況下,就有因緣取證無生法忍。所以不是說要滅除掉自己的妄心,這樣的話,妄心就會轉成真心;這樣誤解了這個法。馬鳴菩薩寫的時候,當然有時候沒有考慮到說,或是說他可能有一些因緣,所以寫的時候這樣寫,就被無知的一些人所誤解,他們就把《大乘起信論》歸屬於另外一邊,而認為他的主張並不正確。實際上,《大乘起信論》非常的深奧,這沒有證悟者是也沒辦法說的,即使是證悟者,對於法性不夠明了,沒有親證無生法忍,這個法也是沒有辦法講述的。今天諸位法師、親教師之所以能夠來作種種的演說,完全是因為我們有大善知識 平實導師來說這樣的法,所以我們才會對《大乘起信論》的義理能夠明瞭。

所以說「妄心則滅,法身顯現」這段話,不要執著在這個字的表面,就像是阿賴耶滅;阿賴耶滅:阿賴耶這個識的本體,是不可滅的,誰能夠滅阿賴耶識這個心體呢?那你會說:「阿賴耶滅,如果有這段經文、論文出現的時候,難道我可以忽略嗎?」那也不是。這地方是說阿賴耶是心體的體性,哪一種體性?就是這阿賴耶性是可以滅的,它也確實是可以滅的,這樣滅以後,就可以斷除了種種這樣的分段生死;可是異熟識的異熟性還沒有滅,這樣還沒有辦法成佛。所以道理有廣狹分別,所以應當來如是理解,繼續熏聞這樣的淨法,親近善知識,讓自己可以繼續走向這成佛之道。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!


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