凡夫二乘與初行菩薩

第120集
由正益老師開示
文字内容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們今天繼續來講《大乘起信論》,今天要說的是「凡夫、二乘與初行菩薩」。關於真如心的體熏、用熏。這樣來說,有未相應的眾生,還有已相應的菩薩。而未相應的、還有沒有開悟的菩薩,經文是怎麼樣來,應該說這個論文是怎麼樣來說明呢?我們來看到這論文:【未相應者,謂凡夫、二乘、初行菩薩以意、意識熏,唯依信力修行。】(~《大乘起信論》卷1)

好!我們先看到這裡,也就是說對於學佛人來說,不論他是不是已經進入了二乘位,或是依二乘來發起他的心智,或是依大乘菩提心來發起他繼續在修行,乃至於說,有的人他只是剛進入佛門,這樣的凡夫來修行,他修行的時候,他只有憑藉著對於佛法的信念,這樣的人,他有可能是在初信位一直到十信位之中,也可能沒有,只是透過他的信念來熏聞佛法。

這些熏聞,佛菩薩會不斷地告訴他,然後示現前面所說的差別緣,變化成這個人的親朋好友、同學同事,或是以平等緣平等對待一切眾生、平等普現於一切眾生,這兩種緣來攝持他、來熏養他,讓他心中的無漏的種子能夠不斷地增廣。所謂的無漏,就是本身是清淨的、不是染汙的,而且也可以說,離開了清淨、離開了染汙,本身無漏的種子在一切眾生都是有含藏的,這是本有的,不是說最後到了成佛的時候才出現的。只是這種種子的熏習,它非常微細,並沒有辦法讓大家能夠瞭解,即使是證悟者,對於這無漏種怎樣的熏習、怎樣的顯示都沒有那麼清楚,何況是一般的凡夫呢!

但理體上確實是含藏有這樣的無漏種,依照這種無漏種子,他可以接著在修行的道路上不斷地增廣,最後可以具足完全的無漏,讓一切的有漏種也能夠斷除,最後成就佛地。

所以修行位在這時候就要憑藉著對大乘的信心來修持。大乘的修持,它最困難的就是要生起信念。一般人會認為,大乘法就是佛菩薩,所以一定是依照佛菩薩的信願,然後好好求生淨土、往生極樂世界。在這世界有困難的時候,我們就唸 觀世音菩薩;有人往生的時候,我們就唸《地藏經》來替他迴向;有婦女懷孕的時候,就開始唸〈普門品〉,這樣可以保祐子母未來生產的時候一切平安。也就是說,中國從很早的時候,就已經引入了這樣的信力,透過對於佛菩薩的虔誠的信願,然後知道說,一定是有真實的佛法,真實的清淨的世界,然後思慕這樣清淨世界,而希望最後能夠往生到這個清淨的世界去,這就是我們所知的 阿彌陀佛的極樂世界。

然而卻有一分人,他們因為這樣信念,然後開始出家,或是閱覽更多的經論,這些人在這些熏聞的過程中,卻逐漸地失去了對佛菩薩的信心。為什麼呢?因為他們過去生的修集福德並不足,所以不足的時候,就會起很多的邪見解,不足的話也會使他們跟善知識的緣就很淺,所以遇到善知識的時候,他不會抉擇,反而會跟惡知識來為友。所以他開始相信什麼呢?相信大乘並不是真實的,他相信考證有一個原始佛教,然而,如是者卻對原始佛教的法也不是很信受。甚至我們現在知道說,裡面還有人乾脆把天界和地獄乾脆就否定掉,他認為一切世界只有人間,其他世界都不存在,其他世界都是佛法勸善所產生的這樣結果。

所以這些人對佛法他沒有基本的信念,他就會產生種種迷惘。而我們可以說,如果這世間沒有一個真實心,那一切的假,它本自是如何可以安立?如果我們相信這些假的法它都是可以隨意出現,那一切的眾生還需要守一切的倫常嗎?還需要守一切的人間的禮義嗎?還需要作種種的慈悲喜捨、種種的這些世間的法嗎?因為這世間的法,它有些跟佛法是相通的,並不是說佛法強調有慈悲喜捨,然後世間法就沒有慈悲喜捨,只是佛法它比較深廣。在這裡強調這意思是說,如果說不贊成佛法的人,基本他如何安住這世間?他基本上如何去看待這世間?他如何在這世間有生存真正的目標而存在呢?

所以我們來看到這樣的眾生,他不相信佛法,可是他相信他的心是真實的。可是他的心到了睡覺的時候就不見了,然後他說他的心跑去睡覺,然而睡覺的法不是如此啊!睡覺的時候,他的心是進入無知的狀態,所以他的心確實是消失的,他的心根本就不在了;如何說會不見的這樣的心體,把祂說是真實的?這心體應當是透過一個真實心才能夠出生的,不是說這真實心可以一下子有、一下子沒有,如果這樣的話,那真實在何處呢?被眾生認為自身是真實的,可是這自身是真實的,是出於一種假象。如果是真實的,為什麼要讓自己會變老?為什麼沒有事情還要突然來一個生病?如果這個是真實的,為什麼不能夠讓一切的外境變成美好的?既然大家都是真實的,為什麼我們受用會種種的匱乏?為什麼會有許許多多的天災人禍呢?每個人都希望圓滿富足,這些都是可以成就的啊!既然每個人的心都是真實的,那為什麼這個世界不會變成一個極樂世界呢?所以顯然並不是像大家所想的這樣。誰會讓自己的生活非常困苦,然後遭遇到橫逆,甚至讓自己眷屬過世,然後來說這一切都是真實的?

這樣的人是真的不明白這世間的法,所以真實是不可能如是被定義的。真實就應該永遠的存在,祂應該有祂的自體性、祂應該不會被破壞,然而這樣的法,讓這些人更無法接受了,為什麼呢?因為這些人宥限或限制於既有的名詞之上,他們就說:「這樣是常見,你設定了常見,這樣的話不是佛法,佛法是離開常見的。」我們要說:你說的常見到底是什麼?你說的常見是世間常,還是出世間常?出世間如果你認為是常,那它就不同於世間的常見,因為出世間的話,不是世間人所能夠思惟的。出世間的這樣的法,必定不是世間的眾生所能夠輕易瞭解的,不會因為世間的人想出一個永恆的意念,他就可以代表、證得這出世間的這個常來說法、來代言、來作種種的這樣的詮釋,因為他沒有找到這個出世間的常法。

然後我們再同樣地再說,世間的常大概分成幾種:一個是認為我們這個自身是永恆的、是常的。這個在剛才已經說了,如果真的是常,哪需要一直生死呢?誰會沒有事情讓自己又變成小孩,然後又重新來熏習種種的法,你上輩子已經學過了,為什麼每次要一直作這重複,這樣的話不會厭煩嗎?而且甚至未來還有可能變成小貓小狗,甚至還要到地獄,這樣的常,不是完全被破壞了嗎?常,你就應該要保持自我的體性,為什麼連自己未來世出生在哪裡都不知道?這樣的自身為常,顯然是非常的無理、非常的荒謬。

如果說他施設虛空中總有我們看不到的這樣的大力的天主,他們應該是常。那如果他們是常,你只是依附於他們;他們常,跟你有沒有常沒有關係啊!這就像是一個國王,他本身富有天下,他的臣子是依附於他,而能夠有所有的權位,乃至於薪俸、乃至於說可以照顧自己的家裡,這些都是來自於國王的賜予,不是說他真實有什麼。他是依附於這一個天主、國王來說是常。如果這樣的話,你本身還是沒有常啊!你只是依附於人家,如果哪天這個天主不要你、國王討厭你,你的常就消失了,你最後就一樣恢復無常。所以說,有天主為常、大梵天為常,所以自己就跟著常,這道理也是不對的。

那有的人他想:既然被你抓到這把柄,不然我說:「好了,我最後會跟這個天主合一。」如果會跟天主合一的話,那你們是一個、還是兩個?如果這樣能夠合一,那這天主就應該想辦法跟大家合一,全部合成一個啊!這樣全部大家都是永恆,這樣都享受這個常,都享受這個天主的快樂。他如果做得到,他就應該做,應該在百千萬劫前就應該做,怎麼會到現在還沒有做?而你還一直輪迴生死呢?所以你這樣說,也不合理啊!

而且三界無安,最後你說的梵天,我們所知道,最後這世界還是會毀滅,毀滅以後,他們又跑到哪裡?難道這個世界毀滅以後,他就趕快跑到別的宮殿,然後在那裡可以洋洋得意說:「我還是常。」連自己宮殿都保不住的人,他有什麼資格說自己是常呢?如果他真的是常,他應該所創造的一切世界,就應該是常,怎麼會受到這個火劫、水劫這些劫難、這些災害的影響呢?所以這樣說也是不如理的。

有的人就想:「這樣都被你破掉了,不然我想精神方面好了。」精神方面就是說,我就想:「就是有一個永恆的、清淨的、超越的、沒有辦法思惟的世界,那裡有一個存在,我們最後都會在那裡,然後我的精神會在那裡完全的合一。」可是這樣冥想的結果,不過是用來欺騙自己;因為第一個,三界中沒有這樣的地方,沒有他所想像的超越這個三界之外的也沒有,所以一切都沒有。然後他又要想說:「那我精神就可以在那裡安住。」這完全是欺人之談!因為他的精神就是他目前這無常的心體,無常的心體,祂的體性就是無常,祂就是來看三界諸法的、來識別三界諸法的。既然是這樣,他要跑到哪裡去?如果他離開三界外,他這個心還能夠用嗎?

第二個,他如果以這個無常作為常,他每天到那個時間點,他還是繼續睡覺、還是繼續困頓於無明之法,他的常到底在哪裡呢?所以這樣的梵我合一、或是一個超世界的想法來施設為常,全部都是眾生的妄想。這些就像是石女她可以出生小孩一樣,石女她本來就不能出生小孩,然而卻要安立說,她就是有一個小孩,這樣就是強詞奪理了。

所以世間的常,不是真正的常,不是像佛法所說的這樣的真常的體性。真常就是指如來藏,不是世間所以為的、凡夫眾生所以為的常,因為這個常,祂不可見。對於凡夫、二乘來說,祂就是看不見。然而對於證悟的菩薩來說,祂卻是可見的,而且非常分明,祂的分明是我們用這個生死的意識心去分別的,分別出這個真心,所以妄心和真心祂同處於一處,但是卻是不同的心。

但世間又有一種修行人,他不肯相信這個道理,他就是要一直鍛鍊他的這個心變成常住心,可是他這個心,他卻誤會是意識心,這意識心祂會一直了別,然而真心卻不在六塵上來作種種了別。為什麼呢?因為六識的體性和真心的體性各自有別;真心如果能夠完全了別六塵,那祂就不需要這意識心。更明確來說,第七識這個末那,這個意、這個意根,祂何必要六識,祂以真心為內自我,真心既然能夠了別到一切諸法,然後祂就不需要再去呼喚前六識出來了,意識心就無所作為了。而且這真心又不會睡覺,祂也不會消失,祂會一直在。如果是這樣的話,末那何必要這麼辛苦,再以自己的無記,還有微劣的智慧,來處理世間的種種、來作世間的種種決定呢?祂只要靠真心就好了。可是道理我們一看就很清楚,世間就是這樣的體性,各自分別,每個識都有祂的作用,所以才成為這樣的世界。

我們來繼續看到《大乘起信論》的論文它說到,這樣沒有相應的凡夫、二乘、初行菩薩,他是怎麼樣的【未得無分別心修行,未與真如體相應故;未得自在業修行,未與真如用相應故。】(~《大乘起信論》卷1)真如祂是有體、有祂的用,祂不是世間所說的「真如就是一切的空、無相、無作」,然後什麼都沒有,這樣來解釋三昧。我們在上集說到,如果以祂的功用行、智慧德能來說,祂就是一切有,因為一切有都存在於祂,沒有祂就沒有這一切有;一切世間的所有,乃至於說世間的所有相貌,實際上都是祂所出生的,都是來自於祂的體性所出生、輾轉出生,最後一切都能夠成就的這些諸法,全部都不離開祂。乃至於說,眾生一切的願求,這如來藏都知道,所以祂以眾生的這個願求,了眾生心行,然後來實踐眾生一切諸法,所以祂有圓成實性,圓滿成就眾生許許多多的法,乃至於還能夠將三世因果能夠串連在一起,所以真如祂能有祂的用。真如雖然祂沒有所求、沒有所作、沒有所願,可是卻不妨礙祂能夠現起各種森羅萬法,所以怎麼可以說「真如祂是一向無為,所以真如只能在無為法中安住,無為這樣就是真如,一切有為都跟真如無關」,這樣的說法是不對的。

真如祂有無為法、也有有為法,從真如真心的這種體性來說,乃至佛位來說,一切最後都無漏,都不會再有清淨、汙染種種的相對說,而能夠以一切有為、三界有為來攝受眾生,也以無為法來攝受眾生。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!


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