解脫是無常法?

第61集
由正珍老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目《菩薩正行》系列,今天要談的題目是:解脫是無常法嗎?

在前一集中,我們略談到 佛陀對外道的態度。外道面對世界的現起,無法認知實義,因此會有著各種的想像。例如說他們講「一切世界皆是自在天之所作」,建立起一個萬能的造物主,他們並創造出一套的祭祀法則,來和這個造物主相通,或言自己有能力和神溝通;更架構出種性制度,以婆羅門為至上的固定社會制度,由婆羅門所執行的祭祀和神溝通,能左右大自然及人生。

當 佛陀出世,對他們造物主的思想加以破斥時,法義的嚴正、佛陀的威德等,嚴重地影響了他們高高在上的社會地位。所以又創造說:【未來之世,過百劫已當有幻出,所言幻者即是佛也。】(《優婆塞戒經》卷五)外道表示:未來世過一百劫,自在天幻化為神,就叫作佛。當 佛陀思惟著,有一個造物主,面對外道這樣的設想,佛就問了:「自在天如果幻化為佛,為什麼佛卻把歸依自在天這樣的理論給破掉?」其實有一點理性的人,只要除掉迷仰的面紗、威脅的控制、情執的繫縛,一神教思想的矛盾是顯而易見的。舉一個簡單的例子:一神教信眾絕對相信山河大地、宇宙萬有一切有情都是上帝創造的,而上帝是善良的、無瑕的。但又相信有邪靈,有邪惡的撒旦,不要被魔鬼所吸引;乃至於世界上,又有種種的災禍苦難,所以要趕快回到上帝的身邊。那麼這所謂的邪靈、撒旦、魔鬼、災禍苦難是誰創造的呢?若是上帝,顯然上帝是不善的;若不是上帝,那上帝就不是萬能的。面對 佛陀破掉外道的萬能說、創佛說,外道對 佛陀所說的解脫,也另有創說,例如外道主張:【自在天能生眾生、造作諸有,作善惡業及業果報,作貪瞋癡繫縛眾生。】(《優婆塞戒經》卷五)但是又辯駁說:「眾生被自在天創造而輪迴,當眾生未來得解脫時,又都會回歸到造物主身中與他合而為一。」自在天創造眾生,又讓所創造的眾生具有貪瞋癡,再要眾生要行善,要信仰回歸自在天的身中與他合而為一;那麼是否在顯示這個自在天是居心不良、閒著無聊在整人嗎?

喇嘛教也有一種思想,會教人觀想有個母光,還有個子光。認為:「死時之明光,乃行者自己之心識所變成,其名曰母光;此外尚有一光名曰子光,由修而後來,此子光明亮無比、不可逼視,一見之下令人生畏,但行者切莫懼怕,須知是即佛光也。」(《那洛六法深道門引導之次第具三信仰如是寓》,晨曦文化,頁293)他們說母光是自己法性中所出,或者說是自己的本光;子光是由自己平時修持所得,或是佛光。只要觀想到母子合光,光明顯現出,就能夠法身成就,在生死中解脫出來。他們的這樣說法,顛顛倒倒地說了母光跟子光,顛倒之下還設想出母子合光就是法身成就、解脫生死。母光、子光這都是喇嘛諸師的妄想!死時,並不是另有明光升起,或是要由喇嘛的加持才有明光;而是每個人依其世間、出世間的智慧,或煩惱的輕重差別,而有種種不同的明光,不是只有學喇嘛法的人才有明光。另外,明光絕對不是諸佛菩薩與眾生合而為一的法身;佛陀在經典中處處說明,法身就是每個人的第八識,無形、無色亦無光芒。只有當第八識在配合著色身七轉識的時候,就會具有法身德、般若德、解脫德的法性光明現行;這是每個眾生本具的,不是修來的、不是觀想來的,更不是和其他某一種光合而為一才具有的。喇嘛教要人去觀想一個明光作為法身,母子合光就能法身成就,在生死中解脫,也就是即身成佛或說中陰成佛。這樣的妄想,認為高超於顯宗;這樣的要求,讓顯宗的各師對喇嘛教恭敬、供養。現在台灣許多修行人,就是這樣迷茫地恭敬著喇嘛,還作大供養。喇嘛教諸師其實都墮在自己的妄想、妄執的想陰中,說有修有證或果地的修證成佛,都是大妄語!如果不能定下心來認真的去想,只是迷惑於表相,而這些顯教大師爭相攀緣護持,其實都是在損耗自己一世的福報。

當 佛陀破掉外道的解脫說時,告訴外道這樣的說法都是落在虛妄的想陰中。外道又說:「眾生得解脫時悉入身中,解脫是無常法。」那麼大自在天王是有解脫還是沒解脫?這就是要問的。如果沒有解脫、是幻化無常的,那如何能夠生出一個常法的佛?如果有解脫,那他和無常的眾生結合在一起,是不是也變成無常了?外道說「解脫也是無常法」,這個說法又和喇嘛教的應成中觀思想也很類似,主張一切法皆是空。所以支持應成派中觀思想的常用的語句是:「一切法畢竟空、無所有、不可得,說似一物即不中。」反對瑜伽行派認為阿賴耶識實有,認為阿賴耶識只是假名施設的法。

這種說法,玄奘菩薩在印度時就遇到了:玄奘菩薩離開那爛陀寺,出遊參訪修學一段時間,又回那爛陀寺時,戒賢論師就派遣玄奘菩薩為大眾講解《攝大乘論》、《唯識決擇論》。那時有位名為師子光的學人,已先為大眾開講《中論》、《百論》,他並且說這兩部論的要旨是在破瑜伽行派的義理。玄奘菩薩對《中論》、《百論》非常熟悉通曉,對於瑜伽行門、三乘內涵、觀修法則真實義理都已通達,能夠宣達它們之間的法義而無所障礙!所以因為師子光的主張,他就依著師子光的主張而說明。玄奘菩薩說:「聖人立教,各有著應機的因緣,《中論》、《百論》和瑜伽唯識教義不相違妨;會以為唯識和中觀互相應破、兩者相背,是因為不能會通;這個過失在傳法的人不能通達,不是法義本身有任何問題。」玄奘菩薩還多次徵詢、詰問師子光,但是師子光都沒有辦法酬答,所以追隨師子光的學徒就漸漸地離開他,而宗附於玄奘菩薩。玄奘菩薩更為大眾深入地說明《中論》、《百論》要旨:「唯破遍計所執性,不言及依他起性及圓成實性。」是師子光不能通達善悟,見論中言「一切無所得」,所以瑜伽唯識所立的圓成實性等亦須遣除,成了一切法無因而有。這個說法也就正好破了現今應成派中觀與虛妄唯識的見地,他們的見地和師子光是相合的。玄奘為了說明中觀實義與瑜伽是融通的、不相違背的,還寫了《會宗論》三千頌呈給戒賢論師以及大眾,大眾沒有不稱善的!並且共同地廣為宣說。這時師子光面子就掛不住了,於是就自己離開了那爛陀寺。一如玄奘菩薩的開示,應成派中觀否定八識論,以六識論為依歸,所以落入惡取空中,錯是錯在傳法人法義不能通達,不是法義本身有問題。

我們回到 佛陀面對外道的質問,當外道說解脫是無常法時,佛陀很直接地說:【是義不然!何以故?若無常者,云何得名為解脫?】(《優婆塞戒經》卷五)解脫如果就是無常法,那麼應該一切有情都解脫了,佛陀也就不必六年苦行,求真正的解脫之道。在《長阿含經》中,佛陀說著太子出家前的故事,稱為〈四門之遊〉。那時太子乘著侍者所駕駛的華麗馬車,到宮外園林遊玩,快到園林的路上,看到一個人頭髮都白了、沒有牙齒,臉上佈滿著皺紋,駝著身子、拄著木杖、喘著氣,一步步艱難地走著,這是一直住在宮中的太子所沒見過的景象。他問侍者:「這是什麼人?」侍者回答:「這是老人!」太子又問:「什麼是老?」侍者回答:「老人就是活不久了,壽命將要終了了,就叫作老。」太子了知這是一種老苦以後,最重要的是,這和自己有沒有關係呢?所以太子就追著問:「我也會這樣嗎?無法避開這樣的過患嗎?」侍者回答:「是的!有生必有老,不分貴賤。」於是太子陷入了憂思之中而快樂不起來,就和侍者說:「不去玩了,回宮吧!」太子心中靜默地思惟著:「那老苦的狀況,我也難以避免啊!」心中悶悶不樂!回到宮中,父王為了化解他的愁思,怕他會出家,所以就更加重新裝潢了宮殿,找了更多各種歌舞伎藝、懂得取悅人的婇女,以欲樂來取悅太子,讓太子不要記掛著那個只看沒多少時間的老人。

過了一陣子太子又出遊,在路上遇到一個病人,身體是皮包骨卻脹著很大的肚子,臉是黑黃的,獨自倒臥在污穢的糞尿中,張著口說不出話來,病得非常苦,沒有人在旁邊照顧他。這也是一直住在宮中的太子所沒看過的景象,他問侍者:「這是什麼人?」侍者回答:「這是病人!」太子又問:「什麼是病?」侍者說:「病就是有各種的痛苦逼迫著身體,隨時可能會死掉,這就叫作病。」太子知道這是一種病苦以後,也是想到:這跟自己有沒有關係呢?所以就追著問:「我也會這樣嗎?無法避開嗎?」侍者回答:「是的!有生必有病,不分貴賤。」於是太子又快樂不起來了,就說:「不玩了,回宮吧!」心中默默地想著:「天啊!我也難以避免那個病苦啊!」回到宮中,父王更緊張了,想起了相命師說的話:「這個太子以後可能會出家。」於是他就更加廣設各種的娛樂,找了更多的婇女,希望太子忘掉只看到一會兒的病人,讓太子生活在色聲香味觸微妙的五欲欲樂之中。

又過了一陣子,太子又出遊,在路上遇到一個出殯的行列,所有的親屬都悲泣地哭著。這也是一直住在宮中的太子從沒看過的,他就要侍者跟著他們出城,出城後太子看到了亡者,就問侍者:「這是什麼人?」侍者說:「這是死人!」太子問:「為什麼會死?」侍者回答:「死了,就沒了,什麼都沒了!先是沒有呼吸,接著沒有體溫,再接下來身體都會敗壞,生離死別,和一切的父母親緣眷屬都永別了。」太子了知這個狀況後,也同樣地問:「這個,我也會這樣嗎?我也沒有辦法避開嗎?」侍者回答:「是的!有生必有死,不分貴賤。」同樣的太子又陷入了憂思之中,就說:「回宮吧!」這三次的生活教育,太子都追問:「我也會這樣嗎?」等到確定以後,才知道現在所擁有的一切,以後都會失去!老、病苦和死,必會降臨到自己的身上!無常苦逼的憂思,就這樣佔據了太子的思潮;太子有著青壯的身子,黝黑的頭髮,有著妙五欲的享樂,美眷圍繞,但他再也快樂不起來了。所以當他第四次出遊,遇到了修行的沙門,於是他就決定要出家了。

我們看太子,他的生活、他的狀況,都是一切美好的圍繞著;但是太子能夠有所覺醒而觀五欲無常,所以願意以身命財來修堅法,以法樂來自娛,不再耽著於五欲的享樂。能夠認清真相、能夠破邪顯正,一直是 佛陀不斷重複的教示。佛陀說法時,總是再三地提示外道的邪見,像六師外道的落處、五現涅槃的錯認,而加以分析辨正;甚至 佛陀多次跟在六師外道身後,到各大城市一一破斥六師外道的邪見。所以如果說解脫是無常法,那麼當時太子看到那些無常的狀況之後,應該就已經解脫了,何必又要出家修道?又何必要跟著這些六師外道的身後一一去破斥呢?佛陀是三界導師、人天至尊,祂何必跟外道一般見識?何必為難外道?其實這正是 佛陀大悲心的運為,藉著破除邪見的說明,可以使聞法大眾有所比較,而能快速地瞭解佛法的涅槃與外道的涅槃有什麼差異。弟子們就能夠很快地建立起正知正見,不會在以後又產生偏差。這樣弟子們很容易實證所修學三乘菩提中的任何一種,或者依聲聞、或者是緣覺、或者依佛菩提;這樣也能保證自己在實證以後,不會再退轉回凡夫位中,更可避免退轉了還以為自己是更加的提升或者增上。正是由於這些原因,人天至尊的 佛陀不辭辛勞,以祂的雙足一步又一步的行腳,遍及當時天竺各大城市,一一舉示六師外道的涅槃邪見,據理破斥。

正因為 佛陀如此雙舉正、邪兩方的說法加以分析比較,所以使佛法三乘菩提的正義,很容易顯示明了;於是當時佛門四眾及新度的有緣人,都可以很容易證得無誤的涅槃之道。佛陀的摧邪及顯正並行的弘法方式,正是可以快速增益佛門四眾弟子的道業,是大悲心所顯現。在此祈願佛門四眾,都能體證 佛陀的用心,共同為護持正教而努力。

阿彌陀佛!


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