各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天這個單元，還是在學佛釋疑裡面。我們今天要跟各位回答的一個問題是「釋、儒、道所說的道理都是一樣的嗎？」

就是有人問到說：佛教、儒家還有道家所說的道理都是一樣的嗎？這個問題其實長久以來，是存在一般民眾的認知裡面。因為有人講說：釋、儒、道、耶、回五教合一，所以全部都是一樣的。這個是一貫道的一個說法。釋、儒、道的這樣子的一個知見還有說法，這樣子的混淆的一個認知，其實也不只是在一貫道裡面，也不只是在一般的民眾裡面，其實在佛教裡面的法師也是大有人在。有很多的古今中外的一些學佛人，經常把道家所說的當成它就是佛教，甚至於把儒家所說的心性之論，當成是佛教，乃至於有某些法師，教導眾生要去努力地讀《弟子規》、讀《三字經》，《弟子規》、《三字經》其實是儒家所留下來的警世的一個文獻，這一部分其實也是屬於世間善法的一部分，但是不能把它當成是佛法，如果你把它當成是世間善法來教導眾生的話，那是無可厚非，但是你如果把它當成佛法的話，這樣子就會有過失了；甚至於你如果以所謂的《弟子規》、《了凡四訓》這些勸人為善的，乃至於初步因果的道理來取代佛法的話，這個是會有過失的。這個其實長久以來是存在的一個錯誤認知，這個也是相似佛法存在的一個最主要的原因，這些現象其實是存在各個角落的文化裡面。

我們從佛教的發展來看的話，你看，我們剛剛所說的一貫道的思想，其實到處存在民間裡面。像我們這個布袋戲裡面，不是經常有人在唸著：「半神半聖亦半仙，全儒全道是全賢，腦中真書藏萬卷，掌握文武半邊天。」這個是布袋戲裡面誰唸的？布袋戲裡面的一個叫作素還真。叫作素還真，連素還真這個名字，其實也取得很像它是佛教的名字；其實素還真就是想要把你的妄心修還，返還回為原來的真心，所以叫作素還真。但是它這邊其實就是儒道不分，「半神半聖亦半仙，全儒全道是全賢。」這個其實就是在指說，這個儒家、道家還有佛家，這個本身就是一體的，所以叫作「半神半聖亦半仙，全儒全道是全賢。」他認為腦中真書藏萬卷，所以你必須把釋儒道三家的所有的這些道理，全部都藏在腦中裡面，你能夠讀萬卷書，你才有辦法掌握文武半邊天。但是其實如果從真正的佛法來講的話，這一個偈子改一下倒也沒有錯。譬如說：我們說腦中真書藏萬卷，這個腦字把它改成心的話，這個心是真心的如來藏心的話，心中真書藏萬卷，「心中真書藏萬卷，掌握文武半邊天。」你懂它的道理的時候，你就知道說原來真心祂是函蓋著三界六塵萬法的一切法，所以祂所有三藏十二部經，全部都是藏在這個真心裡面，這個真心含攝三藏十二部經，所以祂叫作此經。你如果懂得這個道理的時候，何止掌握文武半邊天，祂是掌握了三界六塵萬法所有的一切天；所以三界六塵萬法、三界二十八天，全部掌握在如來藏裡面，所以是掌握文武所有的一切天，不只掌握文武半邊天。所以他們這樣子的一個詩裡面，其實就透露出來說，我們這種釋儒道合一的思想，其實自古就已經存在了。

那釋、儒、道的基本差異在什麼地方呢？道家其實是以老莊思想的清淨無為之學為主，儒家是以孔孟的入世經世之學為主，佛法是函蓋了一切世出世間法的這樣子的一個修學解脫道，乃至於修學佛菩提道的一個方法。道家的老莊的清淨無為之學，其實它是屬於自然主義，也就是說，它其實如果從佛法的角度來講的話，它是屬於自然外道，所以它清談無為之學，就是在指說我們所有的一切法，其實都是無為的，所以只要無為而治，無為而治、隨順自然。所以說「人法天，天法道，道法自然。」那道法自然，這個就是標準的自然外道，道家雖然老子說：「吾之所以有大患也，為吾有身。」所以道家老子其實是知道說，我們的所有的這個五聲，還有人有五色。五聲、五色是因為什麼來的？是因為我們有這一個大患，這一個大患是什麼？是因為我們有這個色身。我們有這個色身，所以基本上從這裡來看的話，老子對於色身的這樣子的一個遠離，是已經有認知到的，但是很可惜的，這個色身遠離，要遠離到什麼地方去呢？他說：「人法天。」法天，「天」是什麼東西呢？天就是一個天道，所以要回到天道。「人法天， 天法道」，那道回歸到什麼地方去呢？道回歸到自然，所以自然是什麼東西呢？自然叫作「道可道，非常道；名可名，非常名。」所以道是一個「幽兮渺兮」，你沒有辦法去摸得到的一個東西，所以這個又叫作玄學。這個是在中國的哲學裡面最主要的兩支：一個是道家的無為之學，一個是儒家的入世的經世之學。兩個都是走著極端，一個無為的無為之學，落入了虛無、落入了自然，所以才會說：「太極生兩儀，兩儀生四象。」太極生兩儀，兩儀就是陰陽；陰陽生四象，四象就是四方。從現象界來講，當然有東西南北四方，乃至於有八方，乃至於有十六方，這十六方是因為陰陽所現，所以從現象界來講這個沒有錯。但是陰陽是誰所生？是太極！到這邊他講說是太極所生，那太極！太極在哪裡？太極沒有辦法說出來。

但是佛法所說的這個如來藏，祂是每一個人都能夠親證的，佛法所說的如來藏，佛法所說的出生陰陽，乃至於出生這個兩儀四象，乃至於出生三界六塵一切萬法的這個如來藏，祂是可以親證的，祂並不是像太極一樣，它是虛無飄渺的。所以佛法所說的是函蓋了一切世出世間法之學，它函蓋了老子所說的無為之學，也函蓋了孔孟所說的入世的經世之學。入世經世之學，就是四書五經裡面所說的如何的去為政、如何的去為人、如何的去為官、如何的以仁愛為中心去行入世之學。佛法不單單是你必須要在這個地方去行入世之學，而且你必須要在入世之學裡面去了知出世的道理，而且無妨你本來出世的這一個本來心跟你在一起，這個叫作世出世間學，所以佛法是函蓋這一切的。為什麼會有這樣子的一個相似佛法的流行呢？相似佛法的源流，其實自古以來就已經存在了，相似佛法的發展，是從佛教剛傳入中國的時候就已經存在了。所以剛開始佛法傳入中國的時候，因為太深了，所以不容易瞭解。中國原來的哲學、中國原來的學問，其實就是以老莊，還有以儒家為最主要的主流。在戰國時代、春秋戰國時代，墨子所傳的墨學，其實還是最主要的還是其中的一個主流。但是後來因為在漢武帝罷黜百家，獨尊儒術完以後，就變成這兩個是最主要的主流。

佛教傳入中國以後，因為太深了，所以佛法依附著老莊的清談的無為之學來解釋佛法。但是這個只是一個方便，所以老莊的哲學對佛法有沒有幫助呢？其實我們在說老莊哲學並不是屬於佛法，並沒有任何貶抑的意思，反而在佛法剛進到中國的時候，必須要借重老莊哲學的這個思想，來讓佛法帶進來，讓眾生能夠瞭解。所以其實從這個方面來講的話，其實它是有它幫助佛法弘傳到東土來的一個功德存在。但是自從宋朝以來，由於理學的發展，理學是怎樣的一個型態呢？宋明的理學是雜揉了道家、儒家，用道家、儒家的思想來解釋佛法，這個狀況在當時蔚為時尚，在這個時候把佛法真正的佛法扭曲殆盡了。但是很多人沒有辦法瞭解這樣子的道理，他想說：「佛法也是在講心性之學啊！理學也是在講心性之學啊！」所以王陽明的理學——致良知，致良知，誰能夠致良知呢？什麼是良知呢？知道良知的是誰？知道良知的就是你的意識心。良知是什麼？良知就是意識心跟善法相應的那一部分，所以那個就是良知。但是那個是佛法所說的心性嗎？那個根本不是佛法所說的心性，那個還是屬於意識心，這個問題就是中國佛教的一個重大的問題。

中國佛教重大的問題就是把相似佛法當成佛法來弘傳，這個問題從唐宋以來，乃至於一直到民國初年到現代，一直都是這個問題存在。所以眾生都是把這樣子的一個心性之學，把它當成是佛法，來跟佛教所說的這個心是同樣的心，這個就是相似佛法發展的一個情形。還有另外一個相似佛法，就是說從唐朝開始乃至到了宋明以後，有另外一支的相似佛法，它是用男女雙身法為本質的喇嘛教大舉的入侵。它美其名為藏傳佛教，它大力的鼓吹不離淫欲而能證菩提，並將男女的行淫的雙身修法冠上了佛法的名相，欺騙善良而無知的廣大眾生，這個是形成相似佛法裡面最惡毒的一支。但是其實它根本不是佛法，它跟前面所說的相似佛法，其實還是不一樣的，前面的相似佛法其實還知道叫眾生要修清淨行，要遠離貪欲——要遠離我們對於財色名食睡的這部分的貪欲；雖然它要遠離財色名食睡的貪欲，但是對於色聲香味觸的根本的識蘊的執著，它還沒有辦法離著。但是喇嘛教的這個雙身法，根本連前面所說的相似佛法，根本都不能相提並論的，因為他們連教導眾生離開貪欲的教導都沒有，而教導眾生必須要依男女淫欲的雙身修法，將這個東西冠上佛法的名相以後，來欺騙善良而無知的廣大眾生，這個也是相似佛法其中的一支。這些都不是佛法而是世間法，當這些相似佛法的世間法，因為攀緣於佛法而冠上了佛法的名相的時候，就成為了相似佛法了。

佛陀開示過：相似佛法的發展，最後必然會導致佛法正法的衰亡；正法之所以會衰亡，其實是相似佛法的發展。所以我們說老莊哲學，雖然當時佛法進到中土的時候，是依附於老莊哲學而弘傳，但是如果真正的佛弟子沒有把這個地方釐清，沒有把這個地方搞清楚，沒有把佛法跟道家、跟儒家所說的法搞清楚的話，就會落入佛所說的相似佛法，這相似佛法，最後必然會導致佛教正法的滅亡。所以 佛說：「真正讓佛法滅亡的，其實是獅子身中蟲。」獅子身中蟲其實不是外道，獅子身中蟲其實是佛教裡面的佛門外道，佛門外道以相似佛法，乃至於以雙身法為佛法而戕害了佛法，這個才是真正佛法會導致衰亡的最主要原因。相似佛法的世間思惟，其實都是不離開識陰六識的範疇，而且相似佛法的弘傳者，必定以意識的覺知心為基礎，落入了斷見或者常見這兩種邪見。如果相似佛法的修行者不離識陰、不離六識的範疇的修行者，已經有過失了，如果他再修藏傳佛教、喇嘛教的雙身邪淫法的話，一定會成就地獄的惡業。所以 佛在這個地方早已經開示過：相似佛法是促使佛教滅亡的最主要原因。當時 佛要滅度的時候，魔王來跟 佛說：「佛在世的時候，我沒有辦法破你的法，當你滅度以後，我要衣汝衣、食汝食而破汝法。」很遺憾的這個現象確實已經慢慢地在我們這末法之世已經產生了。「衣汝衣、食汝食、破汝法」意思就是說，這個魔他在 佛在世的時候，沒有辦法破 佛所說的法，他要等 佛不在的時候，在末法之世現出家相，穿著 佛所賦予的福田衣，吃著 佛所賜予的四眾的供養，吃著 佛的資糧，反而來破 佛所說的法，所以叫作「衣汝衣、食汝食、破汝法」。當時 佛只有流著眼淚，沒有辦法去挽救，沒有辦法去改變眾生的這樣子的一個共業。眾生的共業要改變，只有誰能改變？只有我們自己能夠改變，只有眾生能夠改變。

所以 世尊在四悉檀當中，雖然也處處的說施論、戒論、生天之論等等的世間善法，但是 世尊無論說世論善法，或者說解脫法，或是說大乘法，都是以有一個能夠出生萬法的本體的這個真實心，以能夠出生萬法的本體的如來藏為前提而說的。所以為什麼 佛要說施論、戒論、生天之論？也就是說要讓眾生知道布施、持戒還有生天的因果。這些世間善法跟儒家還有跟道家所說的法有沒有一樣？有！這一部分有相通的部分。所以說釋儒道三家，所說的說法有沒有一樣？部分一樣！也就是說，部分的世間善法、部分的人天善法其實是一樣的，都是勸人為善。但是能不能夠說：佛教所說的，跟儒家跟道家說的都是一樣，反正大家都只是勸人為善。不是！因為佛所說的施論、戒論、生天之論，是要讓眾生知道有三世因果的道理，而要讓眾生能夠出離三界，還有五陰十八界的法的束縛。所以 世尊講這些生天之法，就是為了要讓眾生能夠趣向於解脫，乃至於趣向於佛菩提道的究竟解脫。這些解脫道的法乃至於佛菩提道的法，依著這樣子的法來說施論、戒論、生天之論的時候，一定必須要有一個出生萬法的本體來說的；要不然如果沒有一個出生萬法的本體，眾生一定會落入了常見或落入斷見。要不然你修布施、你修持戒，你生天的目的要幹什麼？你生天的目的是為了要獲得永久的天身，這個就落入了常見。你如果沒有如來藏這個本體來修解脫道的話，阿羅漢入了無餘涅槃，滅掉了這個因為三界所產生的這樣五陰身的時候，阿羅漢入無餘涅槃是什麼東西？就落入了斷滅，又落入了斷見。所以 佛在講施論、戒論、生天之論的這些世間善法，或是說講出世間的解脫法，或是世出世間的大乘佛菩提法，一定都是有一個能夠出生萬法的本體為前提，來說明這樣子的法。

所以從這邊來講，不能說佛教所說的這樣子的一個善法，跟儒家、跟道家所說，乃至於跟基督教、其他的善法團體所說的善法是一樣的。因為是不一樣的，因為 佛所說的這些法，全部都是從出生萬法的本體如來藏而說的，因為這些三界六塵萬法，不管善法或是惡法，全部都是由如來藏所出生的。這個出生萬法的本體，其實是迥異於六識心的；也就是說，跟外道還有這些儒家，還有道家所說的入世的這個心，或是說他去執著的這個「人法天、天法道、道法自然」的這一個心——這個意識心其實是不一樣的。因為這個出生三界萬法的心，祂是不墮三界六塵萬法，祂是萬法出生的根源，叫作第八識如來藏，也叫作阿賴耶識、異熟識或是無垢識等等的名稱；祂出生了三界六塵萬法，跟三界六塵萬法在一起，但是又不住三界六塵萬法。所以佛教所說的法，是跟儒家跟道家是不一樣的。今天這個問題就跟各位回答到這裡，今天就跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！