波旬為何會墮落成魔王?

第7集
由正禮老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

今天我們所要探討的題目是:波旬為何會淪墮為魔王?

魔波旬是我們佛教裏面常常說的魔王,魔王為什麼會成為魔王呢?事實上,這個問題就跟我們「眾生為什麼會成為眾生」的題目,事實上是類似的。也就是說,我們眾生為什麼一直會成為眾生?雖然我們在生活上知道了很多的道理,可是我們經常做不到,所以我們雖然知道如何成聖成賢的一些道理,可是我們就是做不到,這樣子我們就有一分的那個魔的成分。如果我們修學佛法,我們要到入地的時候,永伏性障如阿羅漢的時候,我們才把我們心中的少分或是多分的那個魔的成分把它降低。可是在我們還沒有成聖成賢之前,我們都有很多的魔的成分;乃至成為賢位的菩薩之後,他成為魔的那個成分有逐漸在減少;可是要能夠減少到發起聖性之後,才能夠把心中的魔把它去除掉。如果還沒有進入三賢位,乃至對於佛法都還不能信受,或是信受,可是他不能具足圓滿十信位的信受的時候,他心中的魔就非常廣大。

我們怎麼樣來說明波旬為什麼會墮落成為魔王?我們從《中阿含經》〈長壽王品〉裏面的〈梵天請佛經〉裏面,我們來探討這個問題。

在這部經典裏面,它一開始就描述這個梵天,有一次他就起了一個念頭,他認為這個梵天它是常的,梵天是恆的,也就是主張這個色界天的境界它是常恆的。因為這個緣故,所以說 佛陀依於祂的他心智通,祂就知道這個梵天起了邪見,世尊就依祂的神通力,就變現成為梵天的那個模樣,到達梵天。當然祂是以比丘佛陀的身相變現到梵天去了,然後就跟梵天說:「你說梵天是常是恆,這裏面是有無明的,你是有無明的。」

結果在當場裏面,就有魔波旬也在大眾裏面,他就出了聲音,就跟 世尊說:「你不要違逆梵天啊!如果你違逆梵天的說法,你會有不利的。你如果是為了貪著於要把梵天收為弟子,要把某某人收為弟子,你就是著於弟子,你就會下墮到妓樂的天神之中。如果說法能夠隨順於正理,能夠隨順於梵天,他的所作所為是無為的,那就能夠現世安樂。」魔王就跟 佛陀說了這個道理。

佛陀當然就知道梵天所說是錯誤的,竟然有人來幫腔,這個一定是魔王。所以 世尊就跟波旬這樣開示:

【「魔波旬!汝作是念:『此沙門瞿曇為弟子說法,彼弟子聞法已,出我境界。』魔波旬!是故汝今語我:『莫得訓誨教呵弟子,亦莫為弟子說法,莫著弟子。莫為著弟子故,身壞命終,生餘下賤妓樂神中。行無為,於現世受安樂。所以者何?大仙人!汝唐自煩勞。』」】(《中阿含經》卷十九)

從這個地方就可以知道,世尊跟魔波旬說:「你之前起了這樣一個念頭說:『如果沙門瞿曇這樣說法,為他的弟子這樣說法,這樣教呵弟子,這樣子他的弟子聞法了之後,就會出了我的境界。』」也就是說,魔波旬聽到 佛陀開示的正確的道理的時候,他心中是恐懼的。恐懼什麼?恐懼 佛陀的弟子的見解提升起來,見解提升起來之後,就會超出魔王的境界。也就是說,如果我們的見解超越了魔王之後,魔王就奈何不了我們了,那個時候我們就不再成為魔的眷屬,所以說就叫作出魔的境界,而這個是魔波旬他最恐懼的。

所以,從這段經文我們可以大概知道,這個魔波旬他可以知道,如果為了弟子的緣故,也就是說為了眷屬的緣故而說法的話,而不是為了正確的道理而說法的話,這樣子他即使廣修福德,他最後會生為下賤的妓樂神。也就是說,即使他沒有毀謗正法,可是他就是貪著弟子,說了很多的人天善法,他身壞命終之後,他所生的境界也不高;即使生到欲界天裏面,也只是成為忉利天天子們的妓樂神,就是討好人家的。因為怎麼樣?因為他的說法就在討好弟子們。因為弟子們是有邪見的,可是他為了討好弟子們,所以他就要說一些邪見的道理,為了鞏固弟子們對他的愛戀,就說一些弟子們喜歡聽的道理,可是那個道理是不符合正確的法理的。所以他當然因為討好弟子的緣故,因為貪著於弟子的緣故,所以他就要生為下賤的妓樂神。這個是說,他不毀謗正法,他所行很多的善法,可是即使是這樣子,他最多的果報不過是成為忉利天裏面的妓樂神——歌神或是演奏樂器的樂神,來討好這些天子們;如果他對於這個法,如果說他是毀壞了正法,那絕對不可能生天,他要淪墮的。

所以,從這裏就可以知道,魔波旬他也知道這個道理,而且他還用這個道理來告訴 佛陀。可是他自己有沒有做到?他沒有做到,所以他還是成為魔王。

這就好比說,我們來修學佛法,很多人都知道第八識如來藏確實是 佛陀所說的正法,可是很多人是沒有辦法來歸命於這樣的正法。為什麼呢?因為很多這些弘法者他在 平實導師出來弘法之前,他就已經說了很多的常見、斷滅見或是外道見。他因為說了這一些常見,譬如說,說意識常恆不變、意識永恆不變;或是斷見,他說沒有如來藏,法界裏面沒有常恆不變異的法,這是斷見;乃至說了很多的外道見,譬如說虛空、能量等等作為法界的根源的外道見。像這樣子說了很多的常見、斷見、外道見來討好很多的弟子,因為弟子一樣是常見、斷見跟外道見,所以他就說了這些討好這些弟子的這些教法,當很多人來擁護他的時候,他就著於弟子了。所以,當 平實導師出來弘法來宣揚第八識如來藏正法的時候,他們就為了著於弟子,就不能歸命於正法,還是繼續弘揚他的外道見,弘揚他的常見跟斷滅見。這個就是著於弟子而說法。

可是,難道他們心中不知道這樣子有過失嗎?他們知道,可是他們沒辦法改變。因為這樣一改變之後,那就是等於承認自己以前所說法的錯誤;可是這是一個很大的考驗啊,對於人性的考驗。所以,我們修學佛法事實上就是對於人性的極大的一種挑戰跟考驗,也就是說,我們要不要先承認自己確實有邪見,然後願意把自己的邪見把它拋棄掉,來歸命於正法;即使我們把所有的面子、所有的弟子都把他耗散掉,也在所不惜。如果有這樣的勇氣,我們就讚歎這個人。

譬如以前的現代禪的李元松老師,在他捨壽之前,他就有這樣的勇氣,他承認自己是有慢的,所以他在捨壽之前公開的懺悔。這是我們所讚揚的,表示他是不著於弟子的,所以他最後能夠歸命於正確的法理,來承認自己說他的所證是不真實的。如果佛教的這些佛弟子們都能夠有現代禪李元松老師的這個勇氣,那就一定可以脫離魔的境界,一定可以把自己身中的魔的屬性減少大半;那這樣子能夠歸命於第八識如來藏正法,就可以讓自己在佛法的修證上面能夠大力前進。

魔波旬照樣知道說,如果說法是無為的,就是沒有為任何的世間的這些事相,沒有貪著於名聞利養,沒有貪著於弟子,就可以現世獲得安樂。為什麼呢?因為如果說他能夠沒有所求地說法,當有正法真正出現的時候,違背於自己的常見、斷見、外道見的時候,他也就能夠安忍,安忍於正法的出現,而不去作抵制,不去作誹謗,那他一定可以現世安樂。如果說他不能作無為,表示他不能安忍於正法的出現,他就要產生很多的誹謗;那這樣子正法的弟子就必須要對他摧邪顯正,那他連現世的安樂就不能獲得,因為會逐漸的顯露出他的邪見。

所以,魔波旬他的境界事實上就是欲界的境界,魔波旬事實上就是在欲界裏面的最高位,也就是他就是不能出離於欲界。所以他可以廣行種種的布施,乃至他對於跟其他人相處也謹守某些戒行,可是他就不能放棄眷屬;因為欲界呢最難斷除的就是眷屬欲,因為有了眷屬才成為欲界嘛。如果生到色界天的時候,就沒有所謂的眷屬;因為已經都成為中性身,已經斷除男女欲,也沒有什麼家庭眷屬可言。所以,從欲界要出離開來,最後最難斷除的就是眷屬的欲望。因為有了眷屬的欲望之後,事實上就會帶來名聞利養;可是因為名聞利養不能斷除,所以對於弟子就產生了貪著性;因為這種貪著性,就會產生後面的一些戒行上面的不清淨,乃至就成為魔的眷屬。

譬如也有人即使在正法中實證了,可是他可能心中就有眷屬欲的發酵,因為他發覺說:「我如今所證的第八識如來藏,我確實所證,可是我所證的還有很多人不知道。」那他可能就認為說:「我將來就可以成為一代的宗師,我就可以跟 平實導師分庭抗禮,因為 平實導師明心了,我也明心了。」可是他沒有想到,除了明心之外,還有見性,還有過牢關,還有入地種種的智慧。可是有些人就是單憑明心的智慧,他就起了種種的眷屬欲,他就想要成為一代的宗師。譬如有這樣的想法,事實上一樣是魔的境界,因為魔的境界就是不離開這些世間的名聞利養,世間的宗派的這些眷屬的繫縛。

所以說,這些道理事實上並不困難,可是魔就在其中,而這個魔通常都是我們的心魔。因為如果完全依於正法來說,那就會出離於魔的境界,而魔就最害怕這個東西。所以,如果說有些人是魔的眷屬,他的障礙就很少。為什麼?因為魔很喜歡這樣的人,因為這個人無法離開他的境界,永遠被繫縛在欲界裏面。可是如果有人努力地修行,而且是作無為,想要獲得現世的安樂,那魔反而會來干擾他。為什麼呢?因為這個佛弟子想要出離他的境界。可是魔就會以種種的橫逆來考驗他,如果橫逆不能考倒這個佛弟子,他就會示現順的境界。為什麼呢?因為橫逆的境界容易警惕,說:這是困難,這是障礙,可能過去的業吧,可能我哪裏作不好吧。他會警覺!可是當一個佛弟子努力精進用功的時候,橫逆不能難倒他的時候,有時候就會出現了順的境界來考倒他。為什麼?因為這裏就是有名聞利養跟弟子,也就是說,那是一切世間人欲界眾生最喜樂的境界。這個最喜樂的境界如果一不覺察,就墮入這個順境裏面,墮入順境的貪著裏面,照樣成為魔的境界,照樣不能出離魔的境界。

所以,魔的境界事實上是無時無刻出現在我們的身中,也是出現在我們的同修道友之間,而這些魔的境界就是我們修學佛法所要克服的難關。

所以說,波旬為什麼會成為魔王呢?就是因為他對於這一分貪著不能捨離,對於眷屬欲、對於名聞利養他不能捨離,他就會最後——即使他廣修了福德,他照樣會成為魔王;因為那是他心中最喜樂的,乃至對於正法的喜樂,都不如對於眷屬的喜樂。

所以,為什麼波旬會成為魔王?事實上就是 佛陀所說的,因為 佛陀說:你這個魔王會起這個念頭,就是害怕眾生聽 佛陀說法,然後出離了魔的境界。所以說,魔才要來對於 佛陀產生種種的障礙,來阻止 佛陀如理如法的說法。可是魔王他是知道這個道理的喔,所以他反而跟 佛陀說「你不要貪著於弟子啊,如果貪著於弟子,就會生到下賤的妓樂神裏面」;乃至「如果是作無為的,那才能夠獲得現世的安樂」。而且他還跟 佛陀說:「你這樣子說法,你是自己白費力氣而已。」他還用這樣來跟 佛陀說。所以,從這裏就可以知道,魔他是知道自己的境界的,而且他也知道一些世間的道理,乃至他也知道修行的道理;只是說他在面臨境界的時候,他是不能把持自己的。

我們在修行裏面也經常面臨到這樣子的考驗跟困境,這個時候我們就要提起正念來思惟說:「我面臨這樣的考驗的時候,我到底是要安住在魔的境界裏面呢,來成為魔子魔孫呢;還是我應該要出離魔的境界,來依於佛陀的教示來修學正法呢?」這就是每一個佛弟子所應該要思惟的道理,也是一切的佛弟子所要面臨的一種抉擇。

我們剛剛有舉到現代禪李元松老師,他已經作了好的抉擇,即使他建立的現代禪在台灣有非常廣大的弟子,可是最後他也捨棄了。這就是他的勇氣,也是他能夠脫離魔境界的一個表率。我們作為佛弟子,也應該以這樣子的正確抉擇,能夠出魔境界的抉擇這樣的一個佛弟子作為表率。雖然他還沒有真正能夠歸命於正法,可是他至少有這樣的勇氣跟抉擇,光是有這樣的勇氣跟抉擇就是我們所敬佩的,因為他已經出離魔的境界。

「魔波旬為什麼會成為魔王?」我們就簡單跟各位介紹到這邊。謝謝各位收看!

阿彌陀佛!


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