各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集，菩薩跟大家談了求悟般若前應當注意事項中所應修集的福德資糧，那這其中包括了三福淨業、十善業、布施法等等。今天「三乘菩提概說」的內涵，要和大家繼續談一談所應建立的正確知見，其中的一部分的基本佛法知見。

求悟般若之前，第一個，也是一定要有的知見，那就是：佛法不只是限於學術研究的層面，真正的佛法是可以親證的。因為透過親證以後，互相間在討論佛法的時候，也不會有矛盾之處，只會有法義深廣差別的不同，但是仍然是一味的。

這不像一些別有用心的人，他們就故意跟別人說：「佛法是理智的宗教，不僅是信仰。所以義理的開導，或是修持的指示，都是通過理性，而有豐富、正確的內容。由於通過理性的隨機適應、自由抉擇，所以弘傳中的佛法，可以是多采多姿的。」

從表面上看起來，這一句話彰顯說這位學者他是有崇高的「見解」，為什麼這麼說呢？因為他把佛法的層次從迷信提高到理智上來，那這當然是應該要廣泛受到學佛者所讚歎的，因為佛法正應當使眾生離開種種世俗的迷信，而走向智慧的境界。可是，要請大家靜下心來思惟一件事情，什麼事情？理智是什麼？理智是在世間種種良善法的基礎下，依於自己曾經熏習了知的知見，再加上透過意識的思惟分析整理，而得到一個可能是正確的看法或作法。為什麼說「可能是正確的」呢？因為，世間種種良善法的基礎就已經隨著時空會有所改變，更何況說，每一個所謂的「自己」他所曾經熏習了知的知見更是千差萬別；那麼在這種狀況下，「通過理性的隨機適應、自由抉擇」所得到的佛法，當然就是「可說是多采多姿」了，那當然也就是可能是正確的，而也有可能不是正確的。

在這種狀況下，所以他才又說：「佛的教說，菩薩與祖師的弘傳，都是適應不同的時間地區，不同的根性好樂，而給與適宜的教導。所以方便有多門，或淺或深，或事或理……有些是不相同的，有些似乎是矛盾的。」

那我們來想一想說，假如 佛所宣說的教法，還有可能說「似乎是矛盾」這種狀況出生，那麼不就意思說「佛仍然未成佛」？那這就不免有謗佛的成分在了。這就好像說，佛的五時說法——華嚴時、阿含時、般若時、方等時、法華及涅槃時，那有人就因為前面這種說法的緣故，然後就說：「佛的五時說法怎麼一下子又說空，一下子又說有？」那麼就覺得說「是不是前後說法矛盾？」可是，佛的說法不會前後矛盾！因為「理智」思考判斷的緣故，就在不知不覺中造下謗佛的惡業。那麼，你還要認同像這樣的學者這種似是而非的、「通過理性的隨機適應、自由抉擇」的佛法嗎？因為，儘管是方便有多門，可是這方便多門的八萬四千門所指的標的，應當都是一樣的才對，所以最後成佛以後應當是叫作「佛佛道同」。

假如說，某甲依於他自己「理性的隨機適應、自由抉擇」而得到了某一種法，然後就以開悟的賢聖自居；而某乙以他的「理性隨機適應、自由抉擇」得到了另外一種法，也宣稱是開悟的；乃至某丙、某丁等等亦復如是……那結果，也許某甲、某乙、某丙等所證的都不同，也許是某甲、某乙所證是相同，但是又與某丙、某丁所證的是不同，那這樣可想而知，就是其中一定會有錯悟的。那結果就變成，因為佛法所證悟的標的就變成了很多種，那麼可想而知，當這些人——假如這些人都成佛了以後，就會產生什麼？「佛佛道不同」的情況！

《楞嚴經》裏面說：「因地不真，果招紆曲。」（《楞嚴經》卷六）要如是因，才會有如是果。假如說因地所證的是用意識思惟所得的因地心，而不是真正法界的實相，那將來成佛之路就多所紆曲，乃至無法成就。法界實相的如來藏是本然就在的，所以稱為本來自性清淨涅槃；而不是以意識思惟所得的，不是以意識思惟所得而產生了某一個法；那這樣就會變成本然不存在，是後來才出現的，就變成有所生的法，那當然就不是法界實相的不生不滅。

而這個法界實相一向是不可思議的，假如你「通過理性的隨機適應、自由抉擇」，就已經落在思議之中了，思議就一定會落到六塵境界之中，那這樣所相應的就不是法界實相了。那再請問說：你會說歷代的祖師的「棒」與「喝」是理智的嗎？歷代開悟的祖師所證的都是因地心，與諸佛的果地覺都是同一個心，叫作第八識，都不是個別思惟想像所得，而是親證每一個人本有的真心。

其實，這位「善知識」的作法恰恰就叫作「把佛法淺化與世俗化」，這反而應該是佛教界極大的隱憂；因為這樣會帶領了一股不求實證而只在表相上的佛法作學術研究，因為為了博得名聞利養，所以有這樣的風潮。那此風若長，從此以後真正的佛法就會逐漸在世間消失了！這絕對不是廣大有智慧的佛子所樂意見到的事情。

所以，你假如有心想要修學，求證般若之前應當有的，也是一定要有的第一個知見就是：真正的佛法是可以親證的。而依於這個知見就有可能會引生另外一個知見出來：佛法容許在法義上辨正嗎？

因為，各家各派都宣稱自己所證的是正確的，偏偏各家各派所證的內涵都不盡然是完全相同的，那麼到底是要互相包容、和諧共存呢，還是要針對法義上的是非而加以辨正呢？一般人的看法可能是會偏向前者，那這樣的情況下，大家各說各的法，秉持著人類和諧共存的美德，豈不皆大歡喜？大家也多半會這麼想：「雖然各家各派所證的內涵都不是完全一樣，反正每一個人就去隨他的因緣，去親近他所想修學親近的法，那又何必要互相辨正呢？因為法門八萬四千，門門都可入。」其實呢，我個人也是隨喜這個看法，畢竟每一個人過去生生世世所熏習而喜好的法門是各有不同的，並且隨著每一個人福德因緣的差別，今世所會修學的法門當然也就會有所不同；所以，當然不應該說只去學某一個法門，而不要去學另外一種法門。但是，這樣的說法是應當要有一個前提的，也就是說，各家各派所說的內涵應當是正確的佛法才可以。

這意思是說，真正的菩薩不可能看到學人被錯誤的知見所誤導而不出來作法義辨正的。既然叫作法義辨正，當然就是針對「哪個法是錯誤的，為什麼是錯誤，而正確的法義又是如何」，這樣加以一一詳實的說明；目的是要讓學人可以捨棄錯誤的知見，不但不會有一生修學唐捐其功的遺憾，也不會因為修學錯誤的法而有可能導致造作毀謗真正法的惡業，捨報之後因而下三惡道去受種種的苦。所以，菩薩不可能看見學人被錯誤的知見所誤導，而故意視而不見，作濫好人，而不出來作法義辨正的。

可是，雖然叫作法義辨正，只在法義的對與錯上面作說明，眾生往往不知道說錯誤法是從哪裏而來的，所以就有可能依然跟著「換湯」的假名善知識而繼續學錯誤的法。為什麼說叫作「換湯」？因為這個「善知識」他「不換藥」啊！因為明明知道自己已經錯了，但是又怕失卻名聞利養，執於己見，又不想改易去說正知正見；所以就變相的用不同的法相來說法，那麼其實骨子裏還是原來錯誤的法；這樣的結果不但救不了這個善知識，也依然救不了從學的廣大眾生。這就是為什麼菩薩說法的時候，不得已要指名道姓說「某甲所說的某個法義是錯誤的，為什麼是錯誤，而正確的法義又是如何」，這都是為了要讓學人能夠普遍離開錯誤的法義，而不得已這樣作。

這就好像說，佛在《尸迦羅越六方禮經》中這麼開示：「善知識復有四輩：一者欲鬥，止之；二者欲隨惡知識，諫止之；三者不欲治生，勸令治生；四者不喜經道，教令信喜之。……」（《尸迦羅越六方禮經》）

其中第二類的善知識就是這個樣子，他不但要「欲鬥，止之」，也就是說，不但要在眾生遇到了法義上諍論之時，為他們詳細的解說對與錯，來止息他們之間的諍訟；遇到了有以錯誤的佛法來誤導眾生的假名善知識，對於那些欲隨惡知識的眾生，他還會進一步去「諫止之」。這就好像說在佛世的時候，佛廣說妙法，然後又隨著六師外道的足跡，一一說出六師外道的法義錯在何處，這樣的破邪顯正才能夠讓眾生遠離惡知識的邪見啊！難不成你也要說「佛這樣作是不如法的」？當然不會！

有一些人他總是有一些似是而非的觀念，他會怎麼想？「你這樣說固然也有道理啦，可是我還是應當堅持己見。」説「只管自修就好，不要去管別人的法義錯誤之處，或者是說他以何種錯誤的法來教導眾生。」你這樣的自修其身，這種善心從一般的角度來看，我是隨喜也要讚歎的；可是問題是，哪一天那位被誤導的學了錯誤知見的學人正好是你的家親眷屬，當你明明看到你的眷屬就會因為學了錯誤的法而下墮，乃至現生就會失財失身，那請問：你又作何感想啊？當然，除非你是不知道說對方所說的法是錯誤的，或者不知道說學了那種錯誤的法它的後果是什麼。

繼續來說，求悟般若之前所應當具足的兩個大部分的知見：第一個是為求悟般若所需具備的基本佛法知見；第二個講的是應當具足動中定力，作為能夠開始進入參究的禪法知見。菩薩應該從福與慧兩者去具足，因為想要求悟般若之前也是這個樣子，如同前一個科目裏面說明，說「修福的目的是要使證悟般若的因緣越發的成熟，而不要受到阻礙，而般若的正知正見的熏習是要使求悟般若的方向不要偏差。」

這具足福與慧兩者，總括來說，就是要從六度萬行來實現。因為 平實導師《金剛經宗通》裏面就曾經說過：「五度修福業，憑之得般若，後無住行施，福智無能比。」修福的部分不管從三福淨業、十善業來說，都包括在布施等的前五度之中，而再加上第六度的正確知見的熏習，才能夠在福德因緣成熟的情況之下，自自然然地有機會親證法界的實相，也就會有初分的般若智慧。

可是，這裏所說的六度修福慧，應當把它的範圍看得大一點，不能說只看到今世。換句話說，有時候可能已經在過去世修集足夠的福慧，今世只差般若知見的熏習就可以悟入；有時候可能是過去世修集的福慧還不具足，今世還得要加功用行去補足它；有時候可能是過去世修集的福慧還遠不具足，那今世雖然再加功用行，也沒有辦法使因緣成熟，那這個時候就只好盡人事，但是不是「聽天命」哦，而是要看善知識的方便善巧，或者求悟這件事情這個時候就必須要留到未來世再去實現。所以，修學佛菩提道的行者眼光就必須要看得更遠一點。

現在來說說為什麼要六度來修福慧。

首先說布施。因為財施的因緣可以讓你未來世得到大富貴，法施的因緣可以讓你未來世增長大智慧，當然無畏施可以兼含於財施跟法施之中。而這三者以法布施最為殊勝，當然這個前提是要布施正確的佛法；而這其中又以能布施了義的法為更勝妙，因為這是能夠引導眾生進入三乘菩提的，是修學佛菩提道眾生所應當修集的福德。然而，當你還不能為眾生說三乘菩提之前，也可以方便用真正善知識的著作跟人家結緣，這樣同樣也是法布施的一部分。

第二個說持戒。持戒的目的，不但是在不侵犯眾生的「止過」這個部分，進一步還要有利樂成就眾生善淨業的「揚善」這部分。而因為持戒的緣故，未來世感生人天尊貴，自自然然而脫離三惡道。當然，也可以用自己持戒的功德，這樣轉而讓眾生持戒，同時也可以令他們免除三惡道之苦。

第三說忍辱。因為忍辱的因緣，可以除去自身的瞋恚之毒，也教令眾生同樣可以除去瞋恚之毒。

但是，接下來的部分因為時間不夠了，暫時說到這裏。

阿彌陀佛！