大乘佛法之精髓以如來藏為根本(一)

第73集
由正旭老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視弘法節目。今天所要講的題目是《宗通與說通》當中的「第五章、簡異辨邪」「第四節、大乘佛法的精髓以如來藏為根本——唯一佛乘」。

各位菩薩都知道,佛法裏面有三乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,但是為什麼我們在這裏要主張唯一佛乘?因為聲聞乘、緣覺乘如果脫離了大乘菩薩乘,那麼它就不是佛法;因為聲聞乘跟緣覺乘,他修完以後是不會成佛的。因為修了聲聞、緣覺而沒有修菩薩乘他並不能成佛,所以說聲聞乘、緣覺乘它單獨脫離了大乘法就不是佛法。所以我們在這裏必須主張說:佛法當中只有一乘,也就是唯一佛乘。

但是各位一定奇怪:既然有三乘,為什麼不一開始就講唯一佛乘,而要分成三乘來講呢?這個原因大概有兩種。

第一種、因為佛乘甚深難解,如果 佛一開始出來就講大乘法,那麼很多人是無法信受的;單就一個二乘法的「我見」的內涵,就好多人都聽不懂了,而不要說講如來藏這樣的一個如此甚深微妙的法。所以祂必須先把比較簡單的二乘法拿出來說,因為二乘法只要一輩子努力去做就可以修成,但是大乘佛法,他必須走三大阿僧祇劫;所以 佛為了要讓大家信受祂所說的法的緣故,必須把二乘法先提出來說。那當祂把二乘法提出來講的時候,這些外道他聽了 佛所說的法以後,他可以實證;因為他可以實證的關係,所以他就相信 佛所說的這個法,確實是真實的,是可以親證的,所以他就相信 佛所說的。那這樣子,佛就可以把外道接引到佛法來,接下來祂再講大乘法的時候,他們就能夠信受了。這是第一個原因,為什麼要講聲聞乘、緣覺乘的原因。

那再來第二點。因為二乘法它可以在一輩子完成,但是大乘法不一樣,它必須走很遠。佛在《妙法蓮華經》裏面就講:「諸佛方便力,分別說三乘;唯有一佛乘,息處故說二。」(《妙法蓮華經》卷三)為什麼 佛要分成大乘跟小乘呢?因為要走大乘這條路很長,中間有很多岐路還有險阻;如果你一口氣要走完,這樣子在對於當時的外道來講,其實是很困難的。佛因為為了不讓阿羅漢退轉,所以祂必須施設一個中間一個讓他能夠休息的地方,讓他以為說佛法走到這邊就是了,但是因為祂做了一個化城讓他能夠休息。

但是當他休息以後,佛就說:「汝等當前進,此是化城耳。我見汝疲極,中路欲退還;故以方便力,權化作此城。汝等勤精進,當共至寶所。」(《妙法蓮華經》卷三)也就是說,我們從這段話我們就可以知道,如果你一口氣要成佛,那麼你中間所碰到的險阻、中間所碰到的困難,會讓你退返,所以 佛就在中間做了一個化城,所以才講二乘法;所以祂就勸這些阿羅漢還是要勤精進,然後「當共至寶所」。我們都知道,佛的目的就是要讓大家成佛,要接引大家到如來藏的這個寶藏裏面;但是中間阿羅漢所證得的這個法,其實裏面是沒有東西,只是個化城,他並沒有到寶所。所以當阿羅漢證得阿羅漢以後,佛就跟他講:這裏是化城,不是你要找的寶藏;所以你不可以退轉,在這裏休息一下就好了。所以就請阿羅漢繼續努力修行,然後才可以到達如來藏這樣的「寶所」。

所以從這裏我們就可以瞭解到,佛雖然說了三乘,但是事實上只有唯一佛乘。這就是我們為什麼要主張唯一佛乘的原因。

接下來我們來看看,經常有人講「阿羅漢就是佛」;但是我們從剛剛的這個經文裏面來看,阿羅漢並不是佛,他只是走到中路——走到中路連如來藏是什麼他都不知道,怎麼跟佛是一樣呢?

我們從現象來看阿羅漢是不是佛。在兩千五百年前,佛引導那些外道證得阿羅漢以後,沒有一位阿羅漢說他是佛;即使 佛入滅了以後,那些阿羅漢也沒有一個人敢說他是佛。從這裏你就可以知道,事實上阿羅漢不是佛,阿羅漢也很清楚他不是佛。只有什麼人會認為阿羅漢是佛?就是沒有親證如來藏的人,或者連我見都沒有斷的人,因為不瞭解佛的內涵,所以才會說阿羅漢就是佛。

那再來說,從證量來看為什麼佛不是阿羅漢。阿羅漢他只是把煩惱也就是我見、我執斷掉而已,但是佛不是這樣子。從七住位明心的觀點來看,當一個人證得七住位,也就是開悟明心證得如來藏以後,他對於佛是什麼境界,其實他也不是很清楚,所以他不認為佛離他很遠,因為沒有通達佛道的緣故;也就是說,他不瞭解要成佛應該要怎麼修,這個次第其實他是不清楚的,所以他不會覺得離佛很遠。但是當他一直修一直修……等到他入地以後,因為通達了佛道,也就是說初地菩薩祂叫通達位,祂通達什麼?通達說「我要怎麼樣才能成佛,我中間要怎麼修」,對於這些次第事實上祂已經通達了。這時候祂發現:「哦!原來我離佛真的很遠啊!」然後越修即使修到等覺菩薩,祂還是對於佛的境界,祂仍然認為是不可思議的。所以從證量來看,阿羅漢連如來藏是什麼、連七住明心的菩薩所證的境界他都不瞭解,他怎麼可能是佛呢?

所以從這裏我們就可以瞭解到說:佛不只是阿羅漢,阿羅漢也不是佛。說阿羅漢是佛的人,他是不瞭解佛的內涵,也不瞭解阿羅漢所證的境界到底是什麼,他才會這樣子說。

好,那接下來,既然講大乘佛法的精髓是以如來藏為根本,但是我們要來探討一下:到底什麼是如來藏呢?既然是以如來藏為根本,那我們總要來瞭解一下什麼是如來藏,總要對如來藏有個基本的概念。

我們先來看看《中阿含經》卷三:【云何六界法?我所自知、自覺為汝說。謂地界、水、火、風、空、識界,……以六界合故,便生母胎,因六界便有六處。】(《中阿含經》卷三)我們稍微來解釋一下。譬如說你的媽媽懷孕了,那這個母胎是怎麼造成的?佛在《中阿含經》裏面就這樣子說,因為有這個六界,也就是地、水、火、風、空、識這六界合,所以才會有母胎出現;因為有了六界,便有六處。那六處是什麼?六處就是你的五根,就是你的眼、耳、鼻、舌、身這五根,然後加上意根;這六根都是因為這個「識」去統合地、水、火、風、空,才有這個六處的出現;所以在你還沒出生以前,就有個第八識,那這個第八識就是如來藏。

為什麼第八識是如來藏呢,我們後面再來說明。我們先來說,有人說,這個六界的地水火風空識,這個「識」就是六識,有人就提出這樣的主張。我們來看看,這樣的主張到底合不合理。我們從《雜阿含經》卷八來說:「緣眼、色,眼識生。……如是耳、鼻、舌、身,意、法緣生意識。」(《雜阿含經》卷八)也就是說,你的前六識都是因為由六根去接觸六塵而才出生。從這樣的一個生起的次第,我們再回頭來看「因六界便有六處」,事實上這個六界的識在六處出生之前就有了。所以從這個次第來看,事實上六識是在後面,因為要有這個六識,必須要有六處去接觸六塵,所以我們說這個六識並不是六界當中的識界。從這裏就可以清楚的提出說:這個六界裏面的識界是六識這樣的說法是錯誤的。

那接下來說,經常有研究佛學的思想者聲稱說:「佛在阿含裏面只講六個識,沒有講八個識,八個識是後人所創造的。」我們從剛剛所看的說,既然這個識界不是六識,所以表示 佛在阿含裏面就已經講第八識了。那意根就是第七識,那六識就如同剛剛講的說「緣眼、色,眼識生。……如是耳、鼻、舌、身,意、法緣生意識。」六識出生了,又有第八識,又有意根,所以,佛在阿含裏面確實講了八個識。所以他們這樣的主張,是因為看不懂六界,事實上那個識界是第八識,所以他們的主張是不合道理的。

接下來我們來看《長阿含經》卷十裏面說:「阿難!緣識有名色,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?」阿難就答了說「無也」。也就是說,如果識不入母胎,你就不會有名色。但是什麼是「名色」呢?「色」主要在講的就是你的色身,也就是你的五根身就是色,主要是講這個;當然還有五塵也是色法,但是這裏主要講名色講的其實就是你的五根身。但是還有「名」,名是什麼?就是你的六識,這個六識,還有意根也包含在名裏面。也就是說,你的心,你會思惟、能夠分別六塵的,譬如說色聲香味觸法這六個識,加上意根,其實就是名色裏面當中的名。也就是說,你有心,有色身,那就是名色。從我們剛剛講的這一段話裏面我們就知道,因為有識入母胎所以才有名色出生。也就是說,你的六根、六塵、六識,事實上都是因為有第八識,所以才有名色出現了。從剛剛這樣的經文我們就可以瞭解:入胎識其實就是五蘊的本源,入胎識其實就是如來藏,如來藏也就是生命的真實相。

那到底什麼是生命呢?其實各位都知道,你的五蘊,也就是你的心、你的色能夠正常運作,所以你就說有個生命。但是如果沒有阿賴耶識或者說如來藏,來出生你的這個能夠讓五蘊正常運作的這個身心,你就說他沒有生命了。也就是當你的五蘊不能正常運作,已經死了的時候,你就說他沒有生命了。所以生命的根源是什麼?就是如來藏。也就是說,你會認為有生命,他的根本是什麼?就是如來藏加上五蘊,但是五蘊從如來藏出生;所以我們說,如來藏就是五蘊的本源,也就是說,如來藏就是生命的真實相。

那已經知道了如來藏就是生命的真實相,接下來我們來看看要有哪些條件成立,你來學佛才會變得有意義。我在這裏列了主要的三點。

第一點主要就是說,學佛能夠成佛。如果學佛不能成佛,那學佛就變得沒有意義了。譬如說,你去學醫當然是要當醫生,你能夠成為醫生你才去學醫,學醫才有意義;學醫如果不能成為醫生,那學醫的意義就沒有了。學佛能夠成佛,這樣我們學佛才有意義。佛法裏面講的是聞、思、修、證,因為學佛可以實證,所以你才能夠成佛。我舉一個比較簡單的法,譬如說「斷我見」這個法,你要實證斷我見,那你首先要知道我見的內涵是什麼,那你再去思惟「我怎麼樣斷我見?我見的道理——為什麼我不是真實的?那我要怎麼去斷它?」所以你就開始去思惟,思惟說「我認為這個五蘊我真的是虛妄的」,確實一一在現象上面去觀行;最後證實「我所思惟出來的道理——五陰是虛妄的這個道理,我親證了」,所以你就可以斷我見。所以佛法講究的就是聞思修證,你因為可以有聞思修證,所以你才可以實證。學佛也是一樣,佛來人間講佛法,祂把這個佛法很有次第的說明,讓你一步一步去實證,最後能夠成佛;所以,學佛當然可以成佛,這樣你學佛才有意義。

那接下來我們再來講,要讓你學佛變得有意義,一定要是人死後有未來世、不是斷滅;如果人死後沒有未來世,那你學佛的意義又在哪裏呢?不管怎麼說,即使你說成佛了,但是又沒有未來世,那你成佛不是戲論嗎?所以這個條件一定要成立。也就是說,你必須有未來世。從我們剛剛所看的,因為有六界所以才有六處,也因為有六界母胎才會成立,所以我們就可以知道,在你沒有出生之前,就有個第八識存在那邊,所以你死後並不是斷滅;也因為有個第八識如來藏,所以才可以貫穿你的三世,也就是說你有過去世,你既然有未來世,當然是從過去世來,你既然從過去世來,過去世又從過過去世來,所以你這樣推——反推回去的時候,你其實是從無始以來就沒有死過啊!因為這個如來藏從來沒有滅過,那在未來世你又有無量無邊的未來世,因為如來藏不會斷滅,所以你也會有無量無邊的未來世。從這樣來看,如果沒有未來世,如果沒有個如來藏,你根本就不可能有未來世,那麼人死後就是斷滅的。所以從這裏,你學佛要有意義,必須要有未來世;這樣的一個條件成立了,我們才說學佛才有意義。

再來,因果必須確實存在。如果沒有因果,你學佛要三大阿僧祇劫,你這輩子怎麼修都不會留到未來世去了,所以因果一定要存在。但是我們來看看,佛到底有沒有講因果?因果到底存不存在呢?我們先從某一個現象來看,佛講了二乘,二乘有初果、二果、三果、四果;那初果人——最懈怠的初果人,他在證完初果以後,他經過人天七次往返,他就可以究竟苦邊,也就是證得阿羅漢,在捨報以後他可以入無餘涅槃。既然講說你證得初果以後可以人天七次往返,表示說你證得初果的這個功德跟智慧它是有存在的;表示因為你做了這樣的一個事情,它存在了如來藏裏面,所以才可以帶到未來世去。事實上,你在人間證果以後到天界去,一定有東西過去,一定有不死的東西過去,才說你有七次人天往返;如果你沒有任何東西到未來世去,怎麼可以講說人天七次往返而能成就證得阿羅漢果、究竟苦邊呢?

今天因為時間的關係,所以在「因果確實存在」的這一點上,我就先講到這裏。謝謝各位收看!

阿彌陀佛!


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