正法住与正法灭(三)

第047集
由 正圜老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎您收看正觉教团电视弘法节目,目前正在演述的是“三乘菩提之胜鬘经讲记”单元。今天,我们要继续上一集,继续来探讨“辟支佛对于十支因缘法的推寻”问题。

在上一集中,我们说到辟支佛都能自己向上推寻十支因缘法,并且推究到最后的名色支时,都能自己推断出一个结论:名色之所由来必定是识;除了本识如来藏以外,没有任何一个方法可以出生名色;如是以十因缘法来推寻,寻找名色会从本识中出生的原因,最后证实名色会从本识出生的原因就是因为无明。所谓无明,就是对于名与色的不实,以及名色之所从来都无所知;没有智慧如实观察及断定,无法断除我见及我执,所以轮回生死。只要懂得实证十因缘法,就可以灭了十二因缘法的无明,这就是无佛住世时的辟支佛所证的因缘观。

世尊在世时的大阿罗汉们,也从 佛的开示中实证了十因缘与十二因缘观,所以他们的证境智慧当然也都等同于辟支佛,却仍然只能叫作阿罗汉;那是因为他们都是藉音声的听闻才懂得因缘观,不是独觉而悟,仍然属于声闻人;所以诸佛在世时不会有辟支佛,只会有声闻阿罗汉。因此说,佛世所有证得辟支佛证量的阿罗汉们,都是声闻而不是独觉;只有无师独觉而自悟因缘观的人,才能称为辟支佛。假使无师独觉而证得一切种智,不只是因缘观,那就是究竟佛了。所以这位法师说“辟支佛,也有不从佛出家受具足的”,言外之意是说:大部分的辟支佛都是从佛出家受具足戒的。这样的说法,显然是错会了 佛所说法。

这段经文中说阿罗汉有恐怖,把辟支佛也列在其中;说辟支佛也有恐怖,那是因为他们有余生法未尽、乃至有余梵行未得,仍有变易生死,所以后有种子仍未断尽,因此他们都还有异熟生死。当他们进入无余涅槃中,如来藏中的自心种子仍然流注不断,这就是《楞伽经》中所说的“自心流注”。他们还没有到流注灭的境界;只有究竟佛才能到达流注灭的境界;因此,他们的变易生死,是入了无余涅槃以后还是存在的。所以缘觉所证,不一定同于阿罗汉;因为有的阿罗汉从佛音声而闻因缘法,观行之后也证得因缘观,同于辟支佛。但也有很多阿罗汉,只从四圣谛、八正道去修行,没有修到因缘观,一样成为阿罗汉。所以阿罗汉不等于辟支佛,但阿罗汉也可以是辟支佛;阿罗汉即使成为辟支佛,却永远还是阿罗汉,因为是从佛音声而闻,不是独觉;所以世间没有独觉是从佛受具足戒的,不能说有辟支佛是从佛受具足戒的。

我们继续看下一段经文:

“阿罗汉归依于佛,阿罗汉有恐怖,何以故?阿罗汉于一切无,行怖畏想住,如人执剑欲来害己,是故阿罗汉无究竟乐。何以故?世尊!依、不求依;如众生无依,彼彼恐怖,以恐怖故则求归依;如阿罗汉有怖畏,以怖畏故,依于如来。世尊!阿罗汉、辟支佛有怖畏,是故阿罗汉、辟支佛有余生法不尽故,有生;有余梵行不成故,不纯事、不究竟故,当有所作;不度彼故,当有所断;以不断故,去涅槃界远。何以故?唯有如来应正等觉,得般涅槃,成就一切功德故;阿罗汉、辟支佛不成就一切功德,言得涅槃者是佛方便。”(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)

各位菩萨!您对于“阿罗汉归依于佛,因为阿罗汉心中有恐怖”这句话,是不是觉得很矛盾呢?这句话从表面上看起来好像很矛盾,但其实没有矛盾;若是不证解脱道,也不证佛菩提道的人,才会觉得有矛盾。譬如 平实导师早年曾在书中写着:“阿罗汉们还有胎昧,所以才不肯发愿未来世再来人间利乐众生。”当时就有同修质问说:“导师!您这句话好像有问题。阿罗汉已经了生死了,怎么会怕胎昧呢?怎么会对胎昧有恐惧呢?”导师心里想:“你就是没有深入去作思惟,才会这么问。”于是 导师就对这位同修开示说:“阿罗汉之所以不敢发愿再来,正因为恐怕来世会忘了这一世的解脱道果证,忘了断我见与我执的智慧,恐怕会因此而再造作恶业;万一造了恶业,又会继续流转,何时才能再成为阿罗汉呢?所以心中有恐怖。假使没有胎昧,未来世一出生就知道如何是解脱,就敢发愿再来。所以不是因为能出离生死而说他有胎昧,也不能因为不会再来受生而说他已经没有胎昧;是因为发愿再来的时候,没有把握来世可以出离生死,担心下一世会忘了此世之所证。如果敢发愿再来,那就是三明六通回心的大阿罗汉;或者心志很雄猛、很慈悲,所以回入大乘成为菩萨发愿再来,即使还没有离开胎昧,也愿意再来受生。但是当阿罗汉没有大悲心,而只考虑到自己时,就不会发愿再来受生了。譬如慧解脱阿罗汉若没有大悲心,畏惧入胎之后意识永灭,而来世如果没有因缘很早遇到正法,无法再断我见与我执,一不小心造了恶业,又会继续去流转生死,所以就不敢发愿再来,这都是因为胎昧的缘故,所以有恐怖。”经过 平实导师这么一说,这位同修豁然开朗,欢喜接受 导师的开示与教诲。

在这一段经文中,胜鬘夫人说:“阿罗汉之所以没有恐怖,是因为有佛可以依靠。所以阿罗汉们依佛而住。”我们都知道,阿罗汉都不愿意离开 佛,佛去到哪里,他们就跟到哪里。最后是因为粮食歉收,一大堆阿罗汉们跟在 世尊身边,造成当地民众极大的负担,于是常常有阿罗汉空钵而回的现象;佛因此指示他们:“你们都到各处去说法、去度众生,大家不要都到同一个地方去,要分散到不同地区。”奉 佛之命,阿罗汉们才不得不离开 佛。也就是说,阿罗汉们都得要归依于佛,心里才会觉得安稳。

佛世的阿罗汉也都不收弟子,一直到 佛灭度以后才开始收弟子;这个习惯就这样一直延续下来,成为佛教界的成规。所以当堂头和尚还在世时,座下的法师也都不收弟子,所有弟子都归堂头和尚,到现在还是如此。这其实就是从佛世就流传下来的规矩,所以当阿罗汉在佛世,若有人想要归依阿罗汉,阿罗汉都说:不要归依我,你要归依我的师父——人天之师——佛、世尊。

我们从另一个角度来说,阿罗汉为什么会有恐怖呢?因为“阿罗汉于一切无,行怖畏想住,如人执剑欲来害己,所以阿罗汉没有究竟乐”,因此说他们有恐怖。这意思就像《阿含经》中的焰摩迦比丘一样,他在早期不能证阿罗汉果,是因为他认为如来入灭以后一定是空无,认为阿罗汉入灭后也是空无、是断灭,所以不肯认定意识是生灭的:意识若是生灭的,而 佛的说法又是无诳的、正确的,那么阿罗汉死后入涅槃,一定是断灭空。所以,他深心中不肯承认意识是生灭法,只是在口头上承认而已,因此就无法断除我见;当然更无法断除我执,成不了阿罗汉了。

焰摩迦比丘曾经为了这个断灭见解,一直与阿罗汉比丘们争执,而阿罗汉比丘们无法说服他相信说:阿罗汉入涅槃以后,还有一个本际不灭。他不相信,所以总是认为意识是常住的,不愿意否定意识,于是落入常见之中。所以阿罗汉们就去向舍利弗尊者报告,舍利弗就去找焰摩迦,当面问他:“你有这样说吗?说阿罗汉灭后是空无?说如来灭后是空无吗?”焰摩迦承认说:“有呀!我是这样想的呀!”后来舍利弗尊者就施设一个又一个的问题来反问他,焰摩迦终于知道不是断灭空,于是承认意识是生灭无常;最后依照正知正见详细观行,终于也成为慧解脱阿罗汉。

各位菩萨!您是否也想知道舍利弗尊者到底是如何反问他的?我们来看《杂阿含经》卷5中的记载:

舍利弗言:“我今问汝,随意答我。云何焰摩迦!色为常耶?为非常耶?”答言:“尊者舍利弗!无常。”复问:“若无常者,是苦不?”答言:“是苦。”复问:“若无常、苦,是变易法;多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不?”答言:“不也!尊者舍利弗!受、想、行、识亦复如是。”复问:“云何焰摩迦!色是如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”“受、想、行、识是如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“云何焰摩迦!异色有如来耶?异受、想、行、识有如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“色中有如来耶?受想行识中有如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“如来中有色耶?如来中有受想行识耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“非色受想行识有如来耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”“如是!焰摩迦!如来见法真实、如,住无所得,无所施设。汝云何言‘我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终无所有’?为时说耶?”答言:“不也!尊者舍利弗!”复问:“焰摩迦!先言‘我解知世尊所说,漏尽阿罗汉身坏命终无所有’,云何今复言非耶?”焰摩迦比丘言:“尊者舍利弗!我先不解、无明故,作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已,不解、无明,一切悉断。”(《杂阿含经》卷5)

复问:“焰摩迦!若复问:‘比丘!如先恶邪见所说,今何所知见,一切悉得远离?’汝当云何答?”焰摩迦答言:“尊者舍利弗!若有来问者,我当如是答:‘漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,苦者寂静、清凉、永没;受、想、行、识亦复如是。’有来问者,作如是答。”舍利弗言:“善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝应如是答。所以者何?漏尽阿罗汉色无常,无常者是苦,若无常、苦者,是生灭法。受、想、行、识亦复如是。”尊者舍利弗说是法时,焰摩迦比丘远尘离垢,得法眼净。(《杂阿含经》卷5)

……“如是,焰摩迦比丘!愚痴无闻凡夫,于五受阴作常想、安隐想,不病想、我想、我所想;于此五受阴保持护惜,终为此五受阴怨家所害,如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦!多闻圣弟子于此五受阴,观察如病、如痈、如刺、如杀,无常、苦、空、非我、非我所,于此五受阴不着、不受,不受故不着,不着故自觉涅槃:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”尊者舍利弗说是法时,焰摩迦比丘不起诸漏,心得解脱。(《杂阿含经》卷5)

各位菩萨!你看古人证果,就像从桌上拿菓子来吃一样简单。但是为何到了末法时代的今天,不过才两千五百多年,单单一个证初果就这么困难,何况要明心开悟、亲证实相呢?这原因何在呢?归纳起来,不外乎有以下两个原因:第一、是自己误会了解脱道,不能如实理解五阴的内容,将五阴中的某一法,譬如意识,认作是不生灭法;第二、是没有善知识摄受,因此无法如实理解五阴的虚妄。问题就只有这两个。就像今天的某某学派,他们说:“蕴处界都应该要灭除,灭尽了以后就成为灭相空无,这个空无、灭相,是不会再被坏灭的;所以灭相是常,所以灭相是真实,叫作真如。”可是“灭后是常”这个道理如果讲得通,有一天要是遇见了他,我先举起刀子来,说:“我把你给杀了,使你成为常、真如,好不好?”我一定要先问他:“因为这是你自己讲的,当你被杀了,你不存在而成为灭相了,这就是真如嘛!”如果有法师这么主张,我就说:“我就把你的寺院放一把火给烧了,烧光以后寺院都不存在了,这个灭相会永远都存在,所以这就是常、就是真如。如果寺院重新再盖起来,已经不是原来的寺院了,是无常;已被破坏而消失的原来寺院,已经不可能再度被破坏了,所以就是常,那你要不要这个常呢?”想当然尔,他们一定是不会接受的。这是很简单的道理,可是某某学派的法师们,却继续主张自己所不愿意相信的道理,并且还要让别人接受他们自己深心中都无法接受的歪理;所以说,他们实际上是在狡辩,绝不是如理作意有智慧之人啊!

因此,凡是修学二乘法的人,若是真的想要实证声闻初果,在深入观行之后,心中一定要有一个疑惑存在:佛说对五蕴十八界都必须无所贪爱,五蕴十八界灭尽无余以后才能成为无余涅槃。但是把自己灭尽以后,那不就变成断灭空了吗?有这样的疑惑存在,然后继续深入四阿含中去探究,远离六识论邪见而改信八识论,才能确信无余涅槃中不是断灭空,才能断我见,就能逐步迈向真正的解脱之道。

各位菩萨!因为时间的关系,就为您说到这里。非常谢谢您的收看!

阿弥陀佛!


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