如何修忍门、精进门(一)

第61集
由正元老师开示

 

文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

这个单元跟大家介绍“如何修忍门、精进门”(一)。

《起信论》马鸣菩萨说:

云何修忍门?所谓见恶不嫌,遭苦不动,常乐观察甚深句义。(《大乘起信论》卷2)

首先我们介绍忍门的修学,马鸣菩萨对忍门的开示只有四句话,看起来像是很简单的样子,但是“忍”这个法,绝不简单,这几句话的内容也绝对不简单。“见恶不嫌,遭苦不动”这是世间忍。所谓世间忍,就是在世间法上能够安忍而不动其心,忍就是接受的意思,譬如人家骂你,你忍不住就当场骂回去了,不仅脸红脖子粗,还气得浑身发抖,这就是忍不住。那么请问为什么忍不住呢?因为不能接受的缘故,正因为不能接受对方的辱骂,所以说是忍不住嘛!如果能够忍受,那就不会忍不住,所以忍的意思就是接受,世间忍是接受什么呢?就是接受世间对你的不公平待遇,接受世间对你的不合理要求,接受世间种种恶劣环境的考验,你如果能够接受了,那就是世间忍法成就了,这就是世间忍。

别人无理辱骂你,你要如何消气而生起忍法呢?换句话说,你要怎么接受,这需要有一些善巧的学习。譬如有人走过来骂你,说你这个人真是个大坏蛋,你就把“你是一个大坏蛋”,这一句话拆开来看,这一句话中的“你”,对方所说的“你”是在讲你,可是从我来看“你”这个字的时候,这个”你”字也是指对方,从你的立场来看他时,他也是你,那么你就是我,我就是你;事实上他骂的人又不是你,其实还是在骂他自己,跟你无关,既然跟你无关,那等到“大坏蛋”三个字出现时,仍然跟我无关啊!正因为没智慧,去把它们串连起来,而套到自己的头上来,所以才会跟自己有关,跟自己有关了,所以就不能安忍,就起瞋心了。那么究竟是谁把它们串连起来,而套到自己的头上呢?想来想去还是自己的愚痴嘛!如果有智慧,就不要把它们串连起来,就让这一句话的声音,一个字又一个字的过去,那些声音就好像风一吹过去了,既然已经过去了,也都与你无关了,还有什么需要忍的呢?我干嘛还要把它们捡起来,还要硬把它们留在自己的心中呢?只有愚痴的人,会再把它们留在心里面生闷气。

再不然你说“他骂我”,所骂的我又是谁呢?其实骂是在骂这个身体,可是身体不是我,过去世都有一个身体,未来世也有一个身体,今生也有这一个身体,不管你骂哪一个身体,都没有骂到我,我是这个觉知心,觉知心才是我嘛!因为身体又不是我,因为身体无觉无知,随你高兴骂去,都与我无关。再不然你再想,“我”这个觉知心无形无色,你怎么可能骂得到呢?所以你根本骂不到我,当你骂我的时候,既没有你所骂的那回事,我又没有做那件坏事,所以你的骂,其实不是在骂我;所以我就不必接受了,结果还是回到你那里去,既然回到你那里去了,骂的又不是我,我生气干嘛呢?这是依世间忍来说。所以你自己要有方便善巧,去转化它。

除非那个骂你的人,他的言语会影响到未来正法的弘传,导致你不得不回应,必须对他的说法加以回应,以免众生对正法的信心动摇,可是当你把真相说清楚了以后,不管他接受或是不接受,那都是他的事;他要是不接受,那是他不能忍,不能生忍,就表示这个人修行不好,你又何必跟他一般见识呢?否则岂不和他一样,落入低层次的心境界中。如果他接受了,他能够忍,你心中就想,这个人修行很好,有得救,你又生起欢喜心了,可以帮助他证悟三乘菩提。但是不管对方接受或不接受,起忍或不起忍,你都要以欢喜心来对待,这就是修世间忍,所以才说“见恶不嫌,遭苦不动”。

又譬如有个游手好闲的人,每天都来跟你借一百块钱,吃饭喝酒,经年累月,没完没了的;你明知道,这是肉包子打狗——有去无回,明知道这个人是游手好闲的无赖,请问你要忍或是不忍呢?能忍的话,你可以说:“对不起,我只能给你五十块钱,帮忙你一些,你要借一百块钱我不方便。”要借就借,不借就拉倒,就这样子!那他也只好接受了,因为反正不可能给他更多的钱,他也只好接受了;他每天来、每天来,你还得要耐烦——就是忍,就是要安忍接受,这就是修世间忍。你心中明知道:是个游手好闲的无赖汉,心中其实不高兴,见了他却不能摆起臭脸孔,你还要在心中欢喜地告诉自己说:他是给我机会修忍辱、是给我机会修布施,看我有没有能力把悭贪舍掉,把忍辱修学成功。那你算一算一个月下来,也不过就是一千五百块钱,利用一千五百块就把悭贪给舍掉了,这个修行还真是便宜,当然可以修,这就是修忍。所以自己的心念要懂得消融,有智慧的话,就自己去转变,当然也要有一些方法的学习,才能懂得很多修忍的方便善巧;这就是说,你可以从假想观上面去修。可是要如实地修忍辱,那你就得要“常乐观察甚深句义”,这就是无生忍和无生法忍的修行了。

什么叫作无生忍呢?是五阴空、十八界空,五阴无常、无我,无常、无我所以是苦,苦所以是空;十八界也是如此,这样一一界、一一阴去现前观察,你能够这样现前观察,亲自证实它、领受它,这样你就可以把我见断除掉,你就可以把我执,一分一分地断除掉,最后你成就了无生忍,不再于三界中出生了。能忍、能接受十八界的自己,在未来永远都不再出生,这就是无生忍,也是无生忍的果证,也就是解脱道的果证,这就是证涅槃,就是无生忍。这个无生忍,大乘也有、小乘也有,小乘就是现观蕴处界的无常、苦、空、无我。

大乘的无生忍,往往是从明心下手的,证得心真如第八识以后,发觉心真如本来无生,再由心真如的本来无生,来照见十八界的自己是虚妄、无常、苦、空、无我,这样具足大乘、小乘的无生忍,这就是能忍于甚深句义。这个甚深句义就是无余涅槃,可是无余涅槃,现在对一些已经明心的朋友来讲,已经不算是甚深句义了,为什么呢?因为他们已经晓得,十八界全部灭尽就是无余涅槃,话虽如此,但是在正觉同修会 平实导师出来弘法以前,一百多年来的北传与南传佛法,找找看,有谁把无余涅槃说清楚的呢?以目前的文献来看,一个也没有,这意思就是说,仅仅是原始佛法的解脱道涅槃这一个法,对一般人来说就已经是甚深句义了,何况大乘的本来性净涅槃呢?真的是甚深句义。大部分的人对涅槃,都是落在一种想象之中,你们去看《妙云集》,有些法师对涅槃都只是想象的,他们实在不知道涅槃的真实义理。现在自从 平实导师写了《邪见与佛法》以后,大家确实地读过、思惟过以后,就觉得涅槃很单纯了,现在大家都懂了,原来无余涅槃就是灭尽十八界法的自己;原来涅槃中的实际就是第八异熟识,没有六识的见闻觉知,没有六根与六尘,这样一来,涅槃的真实义就显得很简单了。这就是说,你得要巧设各种方便,把甚深的义理变得浅显易懂,让众生容易了解,但这只是无生忍。

那么法无我所证的无生法忍,又是什么呢?就是诸法本来不生,可是明明看见一切诸法都是有生有灭的,怎么可以叫作本来不生呢?一切诸法,不管是五阴、十八界、十二处、六入乃至百法,你去看啊!都是有生之法,怎么可以叫作不生呢?可是你如实地现观,从亲证如来藏——亲证第八识——开始,你可以现前领受蕴处界以及世间、出世间的一切法,都是从这个心真如——阿赖耶识心体——直接或者间接乃至辗转出生的,诸法灭了以后,仍然可以依第八识心体,又再重复地出现,所以诸法本来就是心真如祂所执持的自性。而心真如从来无生,所以依心真如为体,而说诸法本来不生,所以说一切诸法本来不生,能够现前观察诸法,都是附属于第八识心真如,所以能够忍于一切法本来不生,这就叫作诸法无生的忍,就是无生法忍;也就是对于诸法无生的法界实相能够接受了。

有的人明心以后,也许会这样讲:“无生法不生,我本来就接受了,这有什么好讲的呢?”那是你嘴巴上接受,在意识层面上接受。实际上往往没有办法证实心真如的本来不生,也无法证实诸法都是从第八识而出生的;不能证实的时候,就不能转依真如,深心里面始终会打一个问号在那里:“是不是真的这样呢?”这就表示,你其实还是没有生起忍法,表示你还没有如实地接受诸法的无生。所以对一切法本来不生,必须是能够现前观察,而能领受、能安住,从深心中就确实接受了,这样才能叫作无生法的忍。所以无生法忍不是虚妄的东西,是实际上可以领受,可以亲证的,假使能够常常乐于观察这个甚深句义,就是说你能够修学这个出世间忍的甚深句义,也就是修学无生忍和无生法忍,那你就是真正地在修这个忍门。

对于一般学佛人来说,根本弄不懂无生忍与无生法忍的差别。有许多人,在正觉同修会里面共修,三四年明心以后,遇到了很久不见,一样在修学佛法的亲朋好友,偶然谈起佛法来,那些亲朋好友们都会吓一跳;因为大部分人,已经学佛二三十年了,结果老是在原地踏步,一直保持在佛法的知解层面上。你才来正觉学三四年,智慧却是他们所无法想象的,结果一谈话下来,让他们大吃一惊,这是什么样的法呢?三年、四年可以达到这样的地步,他们怎么也想不到;这就是说,走对路以及走错路,这中间的差异太大了。刚开始学佛的时候,大家的差异并不大,走的距离越远就差异越大,所以大乘别教法门中的甚深句义,真的是极甚深。但是这个甚深句义,我们有义务要让它浅显化,因为我们如果有能力而不去作,那我们就违背了菩萨心地戒的戒法,而且也违背了悲忍、慈忍,所以这是我们应该要作的,藉由广说、细说这个甚深句义的道理,来利益佛门四众弟子。

就好像佛在《大般涅槃经》说甚深微妙的佛法,佛以浅显的字句去加以说明,让它变得浅显,而使众生容易了解《大般涅槃经》就是这样的说法。就比如惭愧、悔责的经文,虽说是很浅显,但是已经有很多人,在《大般涅槃经》读过这段经文以后,还是没有办法读懂;因为知见错了,所以当他们读到经文中说涅槃是如来藏,他们就弄不懂了。经中说:

涅者不生,槃者不灭;涅者不来,槃者不去;涅者不垢,槃者不净;涅者不一,槃者不异。

他们越读越糊涂,怎么涅槃会有这么多的法义呢?可是当我们明心之后,就会觉得很简单;为什么呢?因为涅槃是中道性,因为涅槃就是如来藏。可是众生读到《大般涅槃经》说:涅槃是如来藏,如来藏是涅槃义;就都死在句下了,都不懂了。

因为时间的关系,我们这个单元就先介绍到这里。

祝福各位菩萨:身心康泰、学法无碍。

阿弥陀佛!

 


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