何謂大乘宴坐?(三)

第025集
由 正村老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您準備的三乘菩提之系列電視弘法節目,目前進行的單元是「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」。今天探討題目主題是:「何謂大乘宴坐?」副標題「打坐修禪定非禪」。這個題目有三集的節目,這一次是第三集的節目探討,在上兩集節目中 維摩詰大士為舍利弗開示「大乘宴坐」,經文還有最後一項法相的開示,大士為舍利弗說:【不斷煩惱而入涅槃,是為宴坐。】(《維摩詰所說經》卷1)

這個談的當然是大乘的宴坐,一位大乘的證悟菩薩,當他明心證真—實證第八識真心如來藏—就能夠現觀這第八識如來藏所安住的法界大定的涅槃寂靜。而在實證的當下,是不用斷盡一切的煩惱,就能夠依所親證來現觀這涅槃寂靜的境界,也就是所謂的法界大定。這才是 世尊所教導的宴坐——所教導的大乘宴坐。相對於二乘人來說,二乘人他卻是要斷盡一切法、斷盡一切煩惱才能夠入涅槃;大乘證悟菩薩是不用斷盡煩惱,卻能夠現觀涅槃、能夠證入涅槃。這樣的開示,完全不同於二乘人之所學。

在當時的舍利弗見到 維摩詰大士的那個時候,舍利弗還沒有證悟,他完全無法瞭解 大士所講的這樣的大乘宴坐。因為對他來說,二乘法的修學就是要斷盡煩惱,因為要斷盡所有世間的煩惱苦——所謂的八苦、三苦,包括生老病死苦、求不得苦,愛別離苦、怨憎會苦,乃至種種五陰熾盛之苦;所謂的三苦談的是苦苦、壞苦、行苦。這些煩惱的來源,是來自於對虛妄的五陰自我,誤認為是真實我而產生了所謂的我見煩惱;依這我見煩惱,進一步去執取一切的諸法而加以貪著計執,產生我執、我所執煩惱——這都是二乘人所需要斷盡的。

二乘人一心地修學,他在這一生當中,就是要把三界內諸法,對於這樣諸法的計執所產生的煩惱苦要斷盡,所以他一心只想將這三界諸法一一滅盡。為了要滅盡一切諸法,就盡量不想攀緣諸法;所以,二乘人在世間的行持,經常都是內觀自心不往外攀緣,大部分時間藉著打坐修定,不去分別世間一切法。他們擔心去分別這一切法,會被一切法的境界相所染著;他擔心如果對這任何一分世法有執著,他在捨報的時候就沒有辦法入涅槃。

這也就是 維摩詰大士他要呵責舍利弗,在當年他一直在林中去靜坐、打坐。不過舍利弗的林中靜坐、打坐,因為他修的是二乘的宴坐,那麼 大士就是要教導他應當要迴小向大,不要一天到晚打坐修定、修這二乘的宴坐,應當修學大乘的宴坐。因為大乘宴坐才是真實宴坐,是不用斷煩惱就能夠入涅槃;所以不用一天到晚浪費時間,修學打坐修定想要離開一切法。因為,如果一旦能夠證悟明心,實證大乘菩薩所證的涅槃心—這第八識如來藏—就能夠現觀這涅槃心本來就住在涅槃寂靜境界,確實地離一切六塵萬法的分別,而這就是大乘菩薩證悟明心所證的本來自性清淨涅槃。

而二乘人當然就是要滅盡一切法,才能夠入涅槃;他們所入的無餘涅槃,其實就是大乘證悟菩薩所證的第八識如來藏的獨住境界。而如來藏的自住境界,都是每一位明心證真的菩薩,在他證悟的當下,就能夠現觀這涅槃心所安住著涅槃寂靜境界。而當他能夠現觀這樣的涅槃寂靜,實證這樣的法界大定的時候,他還只是先斷除我見煩惱,一些其他的我執煩惱不一定全數都已斷盡;也就是說,在煩惱沒有斷盡的情形下,就已經能夠現觀二乘聖者所入無餘涅槃的涅槃寂靜境界。所以,大士才會為舍利弗開示說:大乘的宴坐,是不斷煩惱而入涅槃。

下面的主題,我們要為大家介紹說:阿羅漢並沒有證入涅槃,只有大乘菩薩才能夠現觀、親證涅槃的寂靜境界。阿羅漢未證入涅槃這樣的說法,在 平實導師《邪見與佛法》這本書當中有詳細的論述,這樣的論述當然對於修學二乘小法者是完全無法體會,也完全認為不能認同,畢竟他們還沒有親證大乘的宴坐。因為阿羅漢入涅槃,是要把一切五陰的自我都要滅盡,把一切所衍生的諸法都要滅盡,才能夠入涅槃;但是大乘的證悟菩薩卻不用滅盡諸法,也不用滅盡五陰自我,在五陰自我現前存在的當下,就能夠現觀自己所證的涅槃心如來藏所安住的涅槃寂靜境界,而這就是大乘菩薩才能夠實證的法界大定。

所以說二乘人,他不是真正有實證佛說的宴坐。因為二乘的阿羅漢,他們雖然方便說證涅槃,但是在捨報的時候,阿羅漢自我以及一切法都滅盡,那到底又是誰入了無餘涅槃?所以,大乘證悟菩薩依所證這涅槃心如來藏,來現觀說現前的阿羅漢,他其實沒有證入涅槃。這個都是由明心證真的菩薩,現前才能夠真正觀察到涅槃如來藏—這個如來藏心—所住的涅槃寂靜境界;也就是說,他還沒有捨報之前,五陰還現前存在的當下,就已經現前分明看到了涅槃當中的「沒有境界的寂靜境界」。所以,證悟菩薩依自己七轉識心,能現前觀察自己的第八識如來藏真心,確實是安住在離六根、六塵、十八界等等一切萬法—祂自身當中確實是離萬法的分別覺知—無始劫來就是安住在這法界大定當中。這樣的法界大定,才是 世尊所教導要實證的宴坐。

所以,這個地方說阿羅漢沒有證入涅槃,經文也常說涅槃就是如來藏,無餘涅槃就是如來藏的獨住境界。因為阿羅漢捨報前還沒有親證如來藏,依大乘菩薩來說,就會說阿羅漢並沒有真正證入涅槃。因為涅槃當中也不是一切法斷滅空無,涅槃當中是有涅槃的本際、實際——也就是還有如來藏獨存。所謂涅槃,經文常說涅者不生,槃者不滅,講的就是如來藏的不生不滅。如果沒有這第八識如來藏可證,比如有藏密六識論者,他們是否定有第七識,甚至根本否定了有第八識如來藏,那 佛所說的四種涅槃就無法親證了,因為涅槃境界就會變成一切法空無的斷滅境界。

這樣的邪見,就是典型的外道斷滅論,是把 世尊所宣講要教導佛弟子親證的四種涅槃,全部說成是斷滅見的外道法,這當然是毀法、壞法的外道見,所有佛弟子不應當信受。應當要信受大乘菩薩 維摩詰大士,在這個經典當中依八識正法所開演的大乘勝妙法、所開演的大乘宴坐來修學,才是學法之正道。所以這一段,我們總結說:大乘證悟菩薩才能夠現觀無餘涅槃當中的實際、本際,能夠現觀這個涅槃心如來藏是確實如如不動於六塵萬法;這樣地能夠如如不動於萬法,才是真正的 世尊所說的宴坐——也就是所謂的大乘宴坐。所以,我們這個題目的副標題說:〈打坐修定非禪〉。

真正的宴坐,世尊教導的是大乘宴坐,而這樣的宴坐不是二乘聖者所能夠思議。這一部經的主角——維摩詰大士,他是 金粟如來在佛世的時候倒駕慈航,示現等覺大士身來崇揚 釋迦如來,也回報 釋迦如來無量劫前過往教化之恩;在進入二轉般若大乘佛菩提道時期,開始來輔佐 世尊,為二乘弟子們宣演大乘勝妙法。因為當時初轉法輪時期的二乘弟子,都一心只想趣向寂滅、趣向涅槃,不想要攀緣一切的外法,所以當然更談不上具有大乘菩薩的利他的慈心、悲心。所以在初轉法輪時期,這些二乘人日常的行持,都是日常外出托缽回來飯食,飯食之後稍事消食,就開始打坐入定去了,所行都是二乘小法。所謂的二乘宴坐,這並不是 佛教導的宴坐,不是 佛示現人間要開示悟入教導大眾實證的大乘宴坐。所以就透過 維摩詰大士為舍利弗開示什麼是宴坐?什麼是大乘宴坐?

我們再複習一下這三集節目當中所談到的宴坐的經文說:【夫宴坐者,不於三界現身意,是為宴坐;不起滅定而現諸威儀,是為宴坐;不捨道法而現凡夫事,是為宴坐;心不住內亦不在外,是為宴坐;於諸見不動而修行三十七道品,是為宴坐。】(《維摩詰所說經》卷1)加上這一集我們探討的【不斷煩惱而入涅槃,是為宴坐。】這種種宴坐法相的開示,都完全不同於二乘法道,甚至可以說背離二乘法的修學。舍利弗這些二乘人剛聽聞這樣的法義—這樣的大乘法義—完全無法思議理解。所以說,在當年 世尊要求舍利弗去探望 維摩詰的時候,舍利弗才推辭不願意去探視,因為對於 大士所開示的大乘法義完全無法思議理解。

所以,世尊要教導大眾實證的是大乘宴坐,而不是二乘人一天到晚所修的二乘宴坐。一天到晚去修禪定,而把二乘法當作大乘法,一天到晚修禪定的現象,在 平實導師出世弘揚大乘佛法之前,整個佛教界以定為禪的現象還是非常普遍,甚至把二乘解脫道小法當成就是修學大乘佛法;甚至也誤會說:只要成就阿羅漢位,就是成就究竟佛位。因為這樣的緣故,在佛教界以前的修學者都是跟初轉時期的二乘人一樣,一天到晚在盤腿打坐修定,認為透過打坐修定進入定中的某種定境,就是實證中國傳統禪宗祖師所證的大乘般若禪,這個當然是一大誤會。所以 維摩詰大士在經典當中,才會為大眾來開演這樣的真正的大乘宴坐。

當然佛教界在 導師還沒有出世來開演這樣的大乘法之前,大眾是無法知道真正的大乘宴坐;所以只能一直以坐禪的方式、努力修定打坐的方式,想要去實證中國傳統禪宗祖師所證的本來無分別心的第八識如來藏心。其實都無法真正去實證,而都落入到修定當中的意識心的境界,認為把意識心透過修定盡量讓祂不分別六塵一切法,作到盡量相似無分別,說這樣就是實證中國禪宗祖師所證的禪法。會說祂是「相似無分別」——意思就是說,祂不是真正的於六塵萬法不分別,當然也不是祖師們所證的第八識如來藏的本來無分別。所以這個地方,要勸請所有有心修學大乘禪法者應當瞭解,不應當執著修學這二乘的宴坐,執著修學禪定、修學打坐;應當要勤修大乘佛法所教導的大乘宴坐,早日有因緣證入這個大乘宴坐,才能夠真正瞭解 世尊所開演的宴坐的真實法義。

下一個主題是要為大家來探討說:一位大乘的菩薩勝義僧,已經實證第一義諦的這樣的勝義僧,他才是佛法所說的僧寶出家人,而不能用他的外相是否剃頭著染衣、現出家法相來界定。因為正覺大乘勝義菩薩僧團,經由 平實導師多年的教導,已經有許多現在家相的在家居士,一一實證第八識如來藏這涅槃妙心,也都能夠現觀這涅槃心如來藏所住的法界大定的沒有境界的境界。但是整個佛教界,還是有一些出家法師,對於 平實導師這一世示現的是在家身相,並沒有剃髮著染衣,所以他們不能夠信受 導師所說的法,也不願意依止 導師;說他是在家人,不願意依止在家人來修學。這當然是對經典當中界定沙門、出家人,界定僧寶,有了誤會,誤會說一定是要剃髮著染衣、披僧衣才是出家人;但是,所謂的僧寶,不應當依這樣表相來界定。

世尊在經典當中就有這樣的開示:在家人也是僧寶。我們來看《大乘大集地藏十輪經》卷5有這一段開示:【若諸有情帶在家相,不剃鬚髮、不服袈裟,雖不得受一切出家別解脫戒,一切羯磨布薩自恣悉皆遮遣,而有聖法得聖果故,勝義僧攝,是名勝義僧。】【云何名世俗僧?謂剃鬚髮被服袈裟,成就出家別解脫戒,是名世俗僧。】所以,世尊在這個地方就清楚地界定勝義僧跟世俗僧:世俗僧講的就一般的剃髮著染衣的出家人,這是凡夫位的世俗僧;但是真正的勝義僧,卻是有在家人仍然帶在家相,沒有剃髮、沒有著染衣,雖然他們沒有受過出家別解脫戒,不能參與出家人的羯磨布薩,但是他們是實際有實證大乘的聖法,是有實證大乘的賢聖果位,這就是真正的僧寶——所謂的勝義僧。

我們來探討出家這個名相:出家這個名相講的有分狹義、廣義,狹義說是要出世俗家;但是更廣義、更勝妙的說法,是說凡是有能力出三界家、出三界火宅者,都是真實的出家人。平實導師是過去禪宗祖師再來,往世大部分都是現出家身相,這一世為了破斥藏密雙身邪法的緣故,才示現在家身相。但是這樣的身相的示現,以 導師的證量並沒有相妨礙處;導師的這一世以地上菩薩的證量,是位菩薩阿羅漢,老早就有能力出三界火宅、出三界家,是真正的出家人,是真正的沙門。就如同這個經的主角——維摩詰大士,在佛世的時候也是示現富可敵國的在家身相,而且當時示現的是等覺大士的證量;所以,大士才能夠為 世尊來教化這些二乘弟子們,來開演這些大乘佛法。平實導師這一世現在家身相,就如同當年 維摩詰大士示現在家身相,這都是大乘的聖位菩薩之所示現。所以,求法者不應當以說法者善知識的表相是在家或出家,來界定他的證量,來界定是不是勝義僧寶,因為勝義僧寶的界定,還是以親證如來藏為主要的考證依憑。

今天時間的關係,「什麼是大乘宴坐?」為大家解說到這裡。

謝謝大家的收看。阿彌陀佛!


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