車譬喻與涅槃真如

第123集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天繼續說「《廣論》‐‐車譬喻與涅槃真如」。在《廣論》中有引車子的譬喻,然後用車子來證明這世間法一切都沒有自性,這樣的譬喻雖好,但是沒有自性作為結論,卻沒有辦法符合大乘第一義諦。大乘第一義諦中是說真如,從頭到尾就是貫串這個真如,這真如就是如來藏,就是第三轉法輪所講的阿賴耶識。所以如何說沒有這個法,卻來安立種種的無自性來作為滿足,最後連涅槃也要加以否定。

涅槃之處我們待會再談,我們先看《廣論》怎麼說:【以許有車,非由觀察有無自性正理所立,是捨正理觀察,唯以世間尋常無損諸名言識之所成立,故建立彼是依自支立為假有。】(《菩提道次第廣論》卷22)這意思是說,我們現在有看到車子,但是你破斥完以後,但是有人買車、賣車、坐車,然後行車種種,你還是叫它車子;所以這些廣論師想一想,那我乾脆就把這個正理丟掉,因為正理說,沒有自性這樣大家聽不會懂,乾脆捨正理來作觀察──捨棄我所這麼喜歡的正理然後來觀察,這樣我又可以用世間的名言來種種說明。可是我們要說,他為何要捨棄?顯然他所說的正理跟世間理是兩截、是分開來的,他所說的正理跟世間理沒有關係。

好!我們已經說「一切諸法」就是世間理好啦,它們都是被生的法,那因此,以這個正理顯然不能出生它們,所以你要捨棄你的正理,然後才能夠觀察這個世間理,也就是說你的正理是跟諸法是相衝突的嗎?然後諸法因為你這個「理」就不能夠在世間運行嗎?還是說,你的這個正理實際上跟出生這諸法根本沒有關係?那顯然還有一個「理」啊!這個理要來出生諸法,那你到底是知道這出生諸法之理?還是你現在的無自性真理?所以你的理這麼多,你到底知道哪一個是勝義諦?還是統統都是勝義諦,可是卻擺不平呢?所以我們看到《廣論》這樣論義就失去宗旨了,這樣就變成沒有辦法來探究諸法真實義,這樣就很令人遺憾。

真正的法不是這麼說,因為真正的正理就是「一切諸法就是八識和合,然後來出生的」,所以車子本身它的器用種種,它有它的理,它有世間的軌則;所以如來藏不壞世間理,如來藏一樣讓世間理能夠完成。

所以我們繼續來看下一段,這《廣論》上繼續說:【總依前說車之建立有三功德:一、易破增益諸法自性常見功德。二、易破無自性緣起非理斷見功德。三、此二功德以何觀察易於生起修觀行者推察次第。】第一點,他說因為我說的車子的譬喻,把車子拆開來-車窗車體然後引擎拆開來-各自都不稱為車子,可是兜起來就稱為車子;然後說有七個相貌來說明這樣的蘊集積集,所以沒有真正的自性可說,然後說這樣來說明以後,可以得到三種功德:第一種、就是可以破除這個常見,因為常見它是惡見,那你要破斥它,當然是建立功德;所以這個常見就會被車子這樣的譬喻,然後能夠深入理解世間一切法它都是蘊處積聚而成,它是兜起來的,它不是真正本有而不壞的,它是這個法加那個法而成立的。

可是我們來看看《廣論》這群人是真的沒有捨棄他自性的常見嗎?沒有捨棄他在諸法自性的常見嗎?我們來看後世的傳人達賴喇嘛他怎麼說。因為達賴喇嘛他就是黃教宗喀巴的子弟,他現在貴為整個喇嘛教可以說他是教主,他對於車子的譬喻,想必他很清楚,那他到底有沒有建立「破除自性常見而產生功德」呢?我們來看這裡,他在一本書上《達賴生死書》他有寫:【最終引領至意識的極微細層面,也就是澄明心。】(《達賴生死書》,天下(台北),頁118)他說,意識有一個很微細、很微細的地方,非常微細,微細到不能再微細了,因為微細到大家都不容易找,這叫澄明心,就是這個非常澄清、非常明澈這個心。那你想這個還好吧?這到底要說什麼?請再看下面他怎麼說。同樣在《達賴生死書》他說:【沒有比澄明心更微細的心,它是輪迴及涅槃一切現象的基礎】。

請問:最微細、最微細的意識心,不管它怎麼再微細,不管要給它什麼名字,叫澄明心、或是超級澄明心、極澄明心、極極極澄澄澄明明明心,那都還是意識,不會這樣而逃脫意識。而 如來已經有說「意識就是意法為緣」,是意根、法塵作緣才能夠被出生的法、才生意識;所以要有這個緣,然後被能生法所出生,意識的體性就是這樣。那結果這地方,祂就變成了「一切諸法」這個輪迴涅槃的「基礎」了。那如果這樣的話,這些人所要追求的涅槃是什麼?他要追求的就是意識心!這就是 如來所要破斥的常見,就是於三界法中取一法、二法、三法乃至於多法,作為永恆不壞我。你抓了這個意識心的一項功能,認為祂清淨、祂清潔、祂清澄,所以你喜歡祂,所以你就安立為一個「我」,這個「我」作為你輪迴的基礎,作為你將來解脫涅槃的基礎。

可是實際上,這意識心哪裡能夠出生輪迴?哪裡能夠出生、顯示涅槃呢?所以這是常見。既然是常見,你說了車子那麼多,即使你能夠活到現在,請達賴喇嘛再把各種的工具-包括了飛機什麼-都加進來,你還是一樣沒有辦法破除這個自性的常見;你就是於世間的意識心的自性常住,然後生起永恆的見解、常住不壞的見解,認為「意識心我」必須要建立,即使你不承認這意識心是我,你還是安立一個意識心,然後作為永恆的常、作為常住之法。我們都知道,三界之法沒有這種「常住」的功德體性,這樣的話,你要說你從車子的這個譬喻得到什麼,這完全就是顛倒。

第二點,我們再來看「易破無自性緣起非理斷見功德」,就是說這可以破除沒有自性,然後又說一切沒有道理,因為既然沒有自性可以緣起,那也不能夠離開這個道理,否則就會變成斷見。可是我們要說,你廣論師、你們這些中觀師,也沒有提出什麼「道理」。真實的中觀師支持真如,因為「論」一定要符合經典所說,那你不符合經典所說、不符合《般若經》所說、不符合真如的體性,那你這說法就說一切無自性,可是真如有自性,這樣已經跟經典牴觸;既然牴觸之後,你如何說你還可以有勝義諦?你一切無的情況下,你當然是斷見,那你這樣斷見當然是「非理」,所以你自己就墮在其中,你哪能建立功德呢?

我們繼續來看看,達賴他是不是這樣地認為呢?因為達賴喇嘛他對於涅槃,他也有他的看法──如果涅槃是沒有實際可說,那當然就會形成斷滅。好!我們來看看他怎麼提到,他在《超越的智慧》這本書有說到:【最清淨的實體——涅槃——是空性。……它沒有自性,而是存在於一個相對的意義中。】(《超越的智慧》,立緒文化(臺北),頁194)也就是說涅槃不是真實的,涅槃它既然沒有一個真實的體性存在,它只是一個相對的意義。這句話說得很婉轉,他說涅槃是空性,而在這些廣論師、這些虛假中觀師的空性意思就是說,這就是空無、沒有更多也沒有更少,因為沒有自性可以安住,你要它怎樣就由著你們說吧!也就是說,這樣的法不是真實「常住」之法,也就是說,他的涅槃是會生滅、他涅槃沒有自性、沒有辦法安住;那因此,修學《廣論》的人最後沒有真如,當然也不可能有涅槃啊!因為什麼都沒有。因為一切都沒有自性的話,就代表說,那沒有繼續要追尋的道理可說;「沒有自性」所得到的任何法,全部都是空幻的,而且在下一個剎那之間,因為沒有辦法維持自心安住的緣故,所以就可能瞬間就斷滅了、瞬間就消失、瞬間就不見了,所修的一切道果瞬間就轉成空,真的空性、真的性空,就是空無所有。

既然是這樣,為何不稱為斷見呢?那當然可能說,是不是還有其他說法?有!我們繼續看到他在同樣的這一本書裡面說:【因此,即使是空性也只是世俗名言的存在,而非實有。在究竟的意義上它並不存在。】(《超越的智慧》,立緒文化(臺北),頁192)這意思說,這只是世間話說有空性。那還記得剛才所說嗎?「涅槃是空性,它有一個相對意義」,但這裡繼續強調,它只是一個名言、它沒有真實的意義,他只是說出來讓大家知道有個名詞叫作「空性」,方便廣論師、然後這些虛假中觀師來作論理而已,不是說這有一定的真實理,沒有!也就是說,他自己否定了這些法,所以也否定涅槃,所以二乘果他也否定、大乘果也否定,因為一切都沒有自性可說,都沒有自性功德可說。因為你自己的自性都不會存在、都會變異,你哪有一個常住功德?既然沒有這個常住功德,就代表世間法一切都沒有辦法平等,因為此法到彼法、彼法到此法,中間一切的過程不必任何的理,因為任何的理都沒有辦法有自性,所以一切就應該是隨機的、一切就應該是隨緣而沒有任何的理性的基礎,因為沒個理體可以支撐,這樣應當如何來運作?

然而,世間還是相信有因果,所以這樣的空性說,是虛假的空性說、是不如實的空性說,是沒有真正自性的空性空無之說。這樣的空無不可能建立世間一切所有,如果空無可以建立世間所有,就是從無而生有、無中生有;無中生有是外道的見解,不應當是修學大乘法這些廣論師、這些想要修學中觀的中觀師所應當為。

所以令人很遺憾,這些涅槃還有空性的見解都是錯誤的。但還有沒有呢?這裡還可以再說一個,達賴喇嘛在同樣一本書《超越的智慧》,他繼續說:【因此我們說是空性中的空性,也就是涅槃。】(《超越的智慧》,立緒文化(臺北),頁155)好!空性是什麼?沒有真實的意義,只是名詞,名詞中的名詞,沒有真實中的沒有真實,沒有意義中的沒有意義,就是涅槃。那誰要去追尋這樣沒有意義的名言、沒有意義的一句話?這又擺明了說,廣論師、虛假中觀師,不但不接受佛法真實義,而且也不在意這樣的法說出去以後,是不是會受到議論。也就是說,對於佛法的真實見,是偏頗的、是不理解的,這樣如何來建立真實呢?所以我們從這樣來看,佛法是遠遠超過大眾所想的。

我們根據 玄奘菩薩的《成唯識論》來說明這三無性之理,為什麼呢?因為這些廣論師或虛假中觀師,他說實際上這三無性是大乘所說的,最後一切都沒有,圓成實性也沒有,你說的這樣圓成實性、這樣真實也沒有。但是實際上並不是這樣,我們來看這段話,《成唯識論》這麼說:【即依此前所說三性,立彼後說三種無性,謂即相、生、勝義無性。故佛密意說一切法皆無自性,非性全無,說密意言,顯非了義。】(《成唯識論》卷9)這意思是說,三性本來就存在,但是為了要能夠安立廣大義,所以又說三無性,就是為了讓一切眾生的佛道可以繼續往前;不至於你找到勝義諦以後,從勝義這個自性有,然後再去執取這個相,從這個相作種種的執取以後,你的道業就懈怠、就停止在那個時候。所以 佛的密意說一切諸法都無自性,可是並不是體性全無;所以這只有等到證得這個勝義諦了,證得了圓成實性的菩薩以後,才會瞭解這樣的密意在說什麼,然後顯現這樣的皆無自性,不是真正的了義之說。所以佛法已經說得很透澈,這個不是真正的了義。

就如同二乘法,它說一切諸法沒有真實、都是生滅的,這些也不是了義。無自性底下一定會生滅,不是因為生滅以後,再安插一個名詞說無自性,這樣就高於生滅之法,這樣就高於二乘法的生滅法。不對啊!二乘法對於世間諸法的生滅體性,已經可以觀行完成,所以世間所謂的觀行種種,你不能夠再超越。當然二乘法的話,他已經知道這就是沒有自性,所以他不要這些沒有自性之法,不是他不懂得諸法沒有自性。

那今天我們從勝義諦加進來去觀察,就知道勝義無性,就是你要親證這勝義,所以不是說勝義沒有,是說你不要執取祂;你證得這個如來藏以後,不是一直在執取這樣的圓成實,而讓自己的道業怠惰,所以這樣才是真無性的這個「勝義無性」的義理;而不是一直在無自性上面、這非了義處一直耽擱,甚至再往上提升連涅槃都要否定,將涅槃自性、真實自性清淨種種清涼都予否定。如果這樣就是成為謗法,那就很可惜,學佛學到最後毀謗聖教,這樣不就是讓自己墮於不可愛樂之處。

所以《成唯識論》又說:【三頌總顯諸契經中說無性言,非極了義,諸有智者不應依之。】(《成唯識論》卷9)所以不應該總撥諸法都無自性,所以無自性論者要從這樣的無自性走出來,要能夠知道真實義、真如義、第一義諦義,來親證這個真如如來藏。

好!我們講到這裡。

阿彌陀佛!


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