各位菩薩：阿彌陀佛！

我們今天繼續說「《廣論》──車譬喻與涅槃真如」。在《廣論》中有引車子的譬喻，然後用車子來證明這世間法一切都沒有自性，這樣的譬喻雖好，但是沒有自性作為結論，卻沒有辦法符合大乘第一義諦。大乘第一義諦中是說真如，從頭到尾就是貫串這個真如，這真如就是如來藏，就是第三轉法輪所講的阿賴耶識。所以如何說沒有這個法，卻來安立種種的無自性來作為滿足，最後連涅槃也要加以否定。

涅槃之處我們待會再談，我們先看《廣論》怎麼說：【以許有車，非由觀察有無自性正理所立，是捨正理觀察，唯以世間尋常無損諸名言識之所成立，故建立彼是依自支立為假有。】（《菩提道次第廣論》卷22）這意思是說，我們現在有看到車子，但是你破斥完以後，但是有人買車、賣車、坐車，然後行車種種，你還是叫它車子；所以這些廣論師想一想，那我乾脆就把這個正理丟掉，因為正理說，沒有自性這樣大家聽不會懂，乾脆捨正理來作觀察──捨棄我所這麼喜歡的正理然後來觀察，這樣我又可以用世間的名言來種種說明。可是我們要說，他為何要捨棄？顯然他所說的正理跟世間理是兩截、是分開來的，他所說的正理跟世間理沒有關係。

好！我們已經說「一切諸法」就是世間理好啦，它們都是被生的法，那因此，以這個正理顯然不能出生它們，所以你要捨棄你的正理，然後才能夠觀察這個世間理，也就是說你的正理是跟諸法是相衝突的嗎？然後諸法因為你這個「理」就不能夠在世間運行嗎？還是說，你的這個正理實際上跟出生這諸法根本沒有關係？那顯然還有一個「理」啊！這個理要來出生諸法，那你到底是知道這出生諸法之理？還是你現在的無自性真理？所以你的理這麼多，你到底知道哪一個是勝義諦？還是統統都是勝義諦，可是卻擺不平呢？所以我們看到《廣論》這樣論義就失去宗旨了，這樣就變成沒有辦法來探究諸法真實義，這樣就很令人遺憾。

真正的法不是這麼說，因為真正的正理就是「一切諸法就是八識和合，然後來出生的」，所以車子本身它的器用種種，它有它的理，它有世間的軌則；所以如來藏不壞世間理，如來藏一樣讓世間理能夠完成。

所以我們繼續來看下一段，這《廣論》上繼續說：【總依前說車之建立有三功德：一、易破增益諸法自性常見功德。二、易破無自性緣起非理斷見功德。三、此二功德以何觀察易於生起修觀行者推察次第。】第一點，他說因為我說的車子的譬喻，把車子拆開來－車窗車體然後引擎拆開來－各自都不稱為車子，可是兜起來就稱為車子；然後說有七個相貌來說明這樣的蘊集積集，所以沒有真正的自性可說，然後說這樣來說明以後，可以得到三種功德：第一種、就是可以破除這個常見，因為常見它是惡見，那你要破斥它，當然是建立功德；所以這個常見就會被車子這樣的譬喻，然後能夠深入理解世間一切法它都是蘊處積聚而成，它是兜起來的，它不是真正本有而不壞的，它是這個法加那個法而成立的。

可是我們來看看《廣論》這群人是真的沒有捨棄他自性的常見嗎？沒有捨棄他在諸法自性的常見嗎？我們來看後世的傳人達賴喇嘛他怎麼說。因為達賴喇嘛他就是黃教宗喀巴的子弟，他現在貴為整個喇嘛教可以說他是教主，他對於車子的譬喻，想必他很清楚，那他到底有沒有建立「破除自性常見而產生功德」呢？我們來看這裡，他在一本書上《達賴生死書》他有寫：【最終引領至意識的極微細層面，也就是澄明心。】（《達賴生死書》，天下（台北），頁118）他說，意識有一個很微細、很微細的地方，非常微細，微細到不能再微細了，因為微細到大家都不容易找，這叫澄明心，就是這個非常澄清、非常明澈這個心。那你想這個還好吧？這到底要說什麼？請再看下面他怎麼說。同樣在《達賴生死書》他說：【沒有比澄明心更微細的心，它是輪迴及涅槃一切現象的基礎】。

請問：最微細、最微細的意識心，不管它怎麼再微細，不管要給它什麼名字，叫澄明心、或是超級澄明心、極澄明心、極極極澄澄澄明明明心，那都還是意識，不會這樣而逃脫意識。而 如來已經有說「意識就是意法為緣」，是意根、法塵作緣才能夠被出生的法、才生意識；所以要有這個緣，然後被能生法所出生，意識的體性就是這樣。那結果這地方，祂就變成了「一切諸法」這個輪迴涅槃的「基礎」了。那如果這樣的話，這些人所要追求的涅槃是什麼？他要追求的就是意識心！這就是 如來所要破斥的常見，就是於三界法中取一法、二法、三法乃至於多法，作為永恆不壞我。你抓了這個意識心的一項功能，認為祂清淨、祂清潔、祂清澄，所以你喜歡祂，所以你就安立為一個「我」，這個「我」作為你輪迴的基礎，作為你將來解脫涅槃的基礎。

可是實際上，這意識心哪裡能夠出生輪迴？哪裡能夠出生、顯示涅槃呢？所以這是常見。既然是常見，你說了車子那麼多，即使你能夠活到現在，請達賴喇嘛再把各種的工具－包括了飛機什麼－都加進來，你還是一樣沒有辦法破除這個自性的常見；你就是於世間的意識心的自性常住，然後生起永恆的見解、常住不壞的見解，認為「意識心我」必須要建立，即使你不承認這意識心是我，你還是安立一個意識心，然後作為永恆的常、作為常住之法。我們都知道，三界之法沒有這種「常住」的功德體性，這樣的話，你要說你從車子的這個譬喻得到什麼，這完全就是顛倒。

第二點，我們再來看「易破無自性緣起非理斷見功德」，就是說這可以破除沒有自性，然後又說一切沒有道理，因為既然沒有自性可以緣起，那也不能夠離開這個道理，否則就會變成斷見。可是我們要說，你廣論師、你們這些中觀師，也沒有提出什麼「道理」。真實的中觀師支持真如，因為「論」一定要符合經典所說，那你不符合經典所說、不符合《般若經》所說、不符合真如的體性，那你這說法就說一切無自性，可是真如有自性，這樣已經跟經典牴觸；既然牴觸之後，你如何說你還可以有勝義諦？你一切無的情況下，你當然是斷見，那你這樣斷見當然是「非理」，所以你自己就墮在其中，你哪能建立功德呢？

我們繼續來看看，達賴他是不是這樣地認為呢？因為達賴喇嘛他對於涅槃，他也有他的看法──如果涅槃是沒有實際可說，那當然就會形成斷滅。好！我們來看看他怎麼提到，他在《超越的智慧》這本書有說到：【最清淨的實體——涅槃——是空性。……它沒有自性，而是存在於一個相對的意義中。】（《超越的智慧》，立緒文化（臺北），頁194）也就是說涅槃不是真實的，涅槃它既然沒有一個真實的體性存在，它只是一個相對的意義。這句話說得很婉轉，他說涅槃是空性，而在這些廣論師、這些虛假中觀師的空性意思就是說，這就是空無、沒有更多也沒有更少，因為沒有自性可以安住，你要它怎樣就由著你們說吧！也就是說，這樣的法不是真實「常住」之法，也就是說，他的涅槃是會生滅、他涅槃沒有自性、沒有辦法安住；那因此，修學《廣論》的人最後沒有真如，當然也不可能有涅槃啊！因為什麼都沒有。因為一切都沒有自性的話，就代表說，那沒有繼續要追尋的道理可說；「沒有自性」所得到的任何法，全部都是空幻的，而且在下一個剎那之間，因為沒有辦法維持自心安住的緣故，所以就可能瞬間就斷滅了、瞬間就消失、瞬間就不見了，所修的一切道果瞬間就轉成空，真的空性、真的性空，就是空無所有。

既然是這樣，為何不稱為斷見呢？那當然可能說，是不是還有其他說法？有！我們繼續看到他在同樣的這一本書裡面說：【因此，即使是空性也只是世俗名言的存在，而非實有。在究竟的意義上它並不存在。】（《超越的智慧》，立緒文化（臺北），頁192）這意思說，這只是世間話說有空性。那還記得剛才所說嗎？「涅槃是空性，它有一個相對意義」，但這裡繼續強調，它只是一個名言、它沒有真實的意義，他只是說出來讓大家知道有個名詞叫作「空性」，方便廣論師、然後這些虛假中觀師來作論理而已，不是說這有一定的真實理，沒有！也就是說，他自己否定了這些法，所以也否定涅槃，所以二乘果他也否定、大乘果也否定，因為一切都沒有自性可說，都沒有自性功德可說。因為你自己的自性都不會存在、都會變異，你哪有一個常住功德？既然沒有這個常住功德，就代表世間法一切都沒有辦法平等，因為此法到彼法、彼法到此法，中間一切的過程不必任何的理，因為任何的理都沒有辦法有自性，所以一切就應該是隨機的、一切就應該是隨緣而沒有任何的理性的基礎，因為沒個理體可以支撐，這樣應當如何來運作？

然而，世間還是相信有因果，所以這樣的空性說，是虛假的空性說、是不如實的空性說，是沒有真正自性的空性空無之說。這樣的空無不可能建立世間一切所有，如果空無可以建立世間所有，就是從無而生有、無中生有；無中生有是外道的見解，不應當是修學大乘法這些廣論師、這些想要修學中觀的中觀師所應當為。

所以令人很遺憾，這些涅槃還有空性的見解都是錯誤的。但還有沒有呢？這裡還可以再說一個，達賴喇嘛在同樣一本書《超越的智慧》，他繼續說：【因此我們說是空性中的空性，也就是涅槃。】（《超越的智慧》，立緒文化（臺北），頁155）好！空性是什麼？沒有真實的意義，只是名詞，名詞中的名詞，沒有真實中的沒有真實，沒有意義中的沒有意義，就是涅槃。那誰要去追尋這樣沒有意義的名言、沒有意義的一句話？這又擺明了說，廣論師、虛假中觀師，不但不接受佛法真實義，而且也不在意這樣的法說出去以後，是不是會受到議論。也就是說，對於佛法的真實見，是偏頗的、是不理解的，這樣如何來建立真實呢？所以我們從這樣來看，佛法是遠遠超過大眾所想的。

我們根據 玄奘菩薩的《成唯識論》來說明這三無性之理，為什麼呢？因為這些廣論師或虛假中觀師，他說實際上這三無性是大乘所說的，最後一切都沒有，圓成實性也沒有，你說的這樣圓成實性、這樣真實也沒有。但是實際上並不是這樣，我們來看這段話，《成唯識論》這麼說：【即依此前所說三性，立彼後說三種無性，謂即相、生、勝義無性。故佛密意說一切法皆無自性，非性全無，說密意言，顯非了義。】（《成唯識論》卷9）這意思是說，三性本來就存在，但是為了要能夠安立廣大義，所以又說三無性，就是為了讓一切眾生的佛道可以繼續往前；不至於你找到勝義諦以後，從勝義這個自性有，然後再去執取這個相，從這個相作種種的執取以後，你的道業就懈怠、就停止在那個時候。所以 佛的密意說一切諸法都無自性，可是並不是體性全無；所以這只有等到證得這個勝義諦了，證得了圓成實性的菩薩以後，才會瞭解這樣的密意在說什麼，然後顯現這樣的皆無自性，不是真正的了義之說。所以佛法已經說得很透澈，這個不是真正的了義。

就如同二乘法，它說一切諸法沒有真實、都是生滅的，這些也不是了義。無自性底下一定會生滅，不是因為生滅以後，再安插一個名詞說無自性，這樣就高於生滅之法，這樣就高於二乘法的生滅法。不對啊！二乘法對於世間諸法的生滅體性，已經可以觀行完成，所以世間所謂的觀行種種，你不能夠再超越。當然二乘法的話，他已經知道這就是沒有自性，所以他不要這些沒有自性之法，不是他不懂得諸法沒有自性。

那今天我們從勝義諦加進來去觀察，就知道勝義無性，就是你要親證這勝義，所以不是說勝義沒有，是說你不要執取祂；你證得這個如來藏以後，不是一直在執取這樣的圓成實，而讓自己的道業怠惰，所以這樣才是真無性的這個「勝義無性」的義理；而不是一直在無自性上面、這非了義處一直耽擱，甚至再往上提升連涅槃都要否定，將涅槃自性、真實自性清淨種種清涼都予否定。如果這樣就是成為謗法，那就很可惜，學佛學到最後毀謗聖教，這樣不就是讓自己墮於不可愛樂之處。

所以《成唯識論》又說：【三頌總顯諸契經中說無性言，非極了義，諸有智者不應依之。】（《成唯識論》卷9）所以不應該總撥諸法都無自性，所以無自性論者要從這樣的無自性走出來，要能夠知道真實義、真如義、第一義諦義，來親證這個真如如來藏。

好！我們講到這裡。

阿彌陀佛！