學佛一定要吃全素嗎?

第99集
由正德老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

三乘菩提之《學佛釋疑》,今天要來探討的主題是「學佛一定要吃全素嗎?」

釋迦世尊當菩薩的時候,發願要攝受五濁惡世,邪見煩惱深重的娑婆眾生,以這樣的悲願廣行菩薩行,最後成就佛道。所以 世尊具足了方便善巧,攝受娑婆眾生人天善法,以便拔除眾生墮落到三惡道之苦為首要;為了能夠免除三惡道果報之苦,能夠有這樣的善根,再為他們進一步宣說天界仍然不離生死之苦,要解脫於三界生死之苦才是安隱之樂。當有了善根,樂於聽聞解脫三界生死之法要的時候,也跟著要實證解脫果。那麼 世尊接著就教導他們解脫三界生死的解脫果不是究竟安樂,究竟的安樂是要能夠親證涅槃本際、諸法實相──如來藏,成為菩薩,次第實證佛菩提,最後成就佛道。

以這樣的前提來看人天善法的本質,首先要如何獲得人或者欲界天的壽命呢?壽命的長短取決於什麼因素呢?如果經常殺眾生、斷眾生命根,這樣的因所得的果報,壽命不可能很長,要保住人間的百歲壽量已經不可能了,那麼果報上就要生到短壽的畜生道;殺業特重的心性,殘暴的果報上就要生到長壽的地獄去受苦;因此要生在人天善處,就要不對眾生起殺念。三歸五戒就是讓人能夠以受不殺戒為方便,不對眾生起殺念。不對眾生起殺念、不斷眾生命根,就能從眾生身上獲得不殺戒的戒德,以此戒德之因緣就有福可以生天,受用勝於人間的壽量。佛陀以三歸五戒的方便,攝受眾生遠離三惡道之苦,當中沒有明制不吃眾生肉,是因為僅受三歸五戒這個階段的眾生,還沒有修學佛法中的智慧,來斷欲界五欲的煩惱,所以勸導眾生以吃三淨肉為此階段的方便。三淨肉指的就是此眾生肉:沒有看見為你而殺,沒有聽見為你而殺,也沒有懷疑是為你而殺。也就是說受了三歸五戒,口欲上想吃眾生肉,就以三淨肉的原則來食用;如是意念上沒有對眾生起殺念而守五戒中的不殺戒。

有外道他為了當上講師,他必須清口而不吃眾生肉,不是意念上不對眾生起殺念;也有在外道中久了,以吃素為優越與清高,不知道 佛陀制五戒的方便,輕視初學佛、受三歸五戒、沒有吃素的佛弟子,甚至於譏笑著從外道轉入佛門中受三歸五戒者說:「現在你們學佛,應當可以吃素了。」從受五戒的根本來說,能對眾生不起殺念,殊勝於為了優越感、為了當人師而清口吃素。因為外道雖然吃素卻不受五戒,雖然吃素也不能從眾生身上獲得不殺戒的戒德,就没有那個因可以生天、受用長壽的福報了;而受三歸以後,持五戒僅是前方便。當受持五戒的佛弟子,一心想要解脫於三界生死之苦時,就一定要吃素,不能再吃眾生肉了,三淨肉也不允許。因為想要解脫於三界生死,首先要能解脫於欲界;要解脫於欲界,就必須斷除欲界財色名食睡五欲的貪愛與執著;此時除了意念上不對眾生起殺念以外,在口欲上就必須吃素而斷除欲界中眾生肉諸味的貪愛與執著。所以佛法中的出家人為了求解脫出家,所受的聲聞戒就禁止吃眾生肉,才有能力可以脫離欲界五欲繫縛中的飲食口欲繫縛。

可是達賴喇嘛所帶領的喇嘛們,打著佛法的招牌,說他們喇嘛是佛法中的出家人;但喇嘛卻處處被看到在館子裡吃肉喝酒,誑騙信眾說:「吃眾生肉的機緣,可以度被吃的眾生。」這是沒有道理的,因為眾生牠也寶愛牠的命根啊!你想要度眾生,就要想辦法讓牠知道說:牠在畜生道裡面牠是愚癡的,牠應當要發起菩提心。你要怎麼樣用什麼樣的法,讓牠能感受到說:牠是因為造作惡業才生到這個畜生道裡的。怎麼可能說你吃了眾生肉就能夠度眾生呢?這個不是 佛陀制戒的根本精神。而喇嘛們吃肉喝酒,其實是為了要有體力修男女邪淫雙身法,所以喇嘛不是佛法中受持佛戒的出家人。喇嘛們的行為,佛陀在二千五百多年前已經作了預言,在《大般涅槃經》中就這樣說,佛陀說:「善男子!我涅槃後無量百歲,四道聖人悉復涅槃。正法滅後,於像法中當有比丘似像持律,少讀誦經,貪嗜飲食長養其身,身所被服麤陋醜惡,形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草,頭鬚髮爪悉皆長利,雖服袈裟猶如獵師,細視徐行 如貓伺鼠。」(《大般涅槃經》卷4)佛陀在經中就說,佛陀涅槃後,無量百歲後,修集苦集滅道諦的這些聖人都已經入涅槃了。他們知道說:原來在三界生死中是苦。為什麼會有這些苦的出現?要怎麼滅這些苦?滅苦的方法是什麼?而修的這個八正道,最後能夠證得解脫果,都入無餘涅槃了,這個時候再也沒有證得真實解脫果的阿羅漢存在,正法就滅了。在這個像法中,會有這種在佛法中出家的比丘,他好像是持著佛的戒律,然後他也讀一點經、誦一點經,可是卻貪愛飲食,處處都想要去怎麼樣為了長養色身在著墨,身體所穿的衣服很粗陋、很醜惡,整個形像上也沒有威德――沒有佛法中戒中的威德。為了飲食去放畜牛羊,為了飲食去擔負薪草,然後整個頭髮、毛髮、整個指甲都長得很長,都沒有修飾;雖然說他是穿著出家的袈裟,可是卻好像獵師一樣,在路上走的時候,眼睛所看到就在看,有什麼東西我可以用的?有什麼東西我可以獲得的?好像貓等著要捉老鼠一樣。

佛陀繼續這麼講:「常唱是言:我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢,外現賢善內懷貪嫉,如受瘂法婆羅門等,實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法,如是等人破壞如來所制戒律正行威儀,說解脫果雜不淨法,及壞甚深祕密之教,各自隨意反說經律,而作是言:如來皆聽我等食肉,自生此論,言是佛說互共諍訟,各自稱是沙門釋子。」(《大般涅槃經》卷4)在這裡 佛陀很心痛地說,這樣的人都說他自己是得解脫果的阿羅漢,事實上沒有。而自己的身上多諸病苦,睡覺的時候、休息的時候都是在糞堆裡;外面顯現出來好像是賢善之士,可是內心卻是種種對五欲的貪、嫉妒心、煩惱心等等,而好像這個受持啞法的婆羅門一樣,看到僧團裡面的人犯過失了以後,就不對他們講、不舉過,然後僧眾中應該要對他們有正確的知見的傳達也不說,也不把正確知見說給這些不知道正知正見的人,就好像什麼話都不說的外道婆羅門,而本質上不是佛法中的出家人,可是所出現的外相、表象上卻好像是佛法中的出家人;而本身邪見熾盛誹謗正法,以這個斷滅論、六識論為主,反而去誹謗如來藏正法,說如來藏正法祂是外道神我;而教導眾生要以定為禪,要掌握住處處作主的離念靈知,而這個處處作主的離念靈知,正是生死法,正是眾生寶愛自我的這個我見、這個我執;可是他卻以這樣的邪見來教導眾生,同時誹謗善知識所弘傳的八識論如來藏正法,這樣的人破壞 如來所制的戒律正行威儀。佛陀說出家眾要受五戒、受十戒,要受所謂聲聞戒,可是他們卻私底下卻在修行所謂的密宗的無上瑜伽,以為說密宗所說的這一世可很快速成佛的方法,就是要跟異性來修男女欲愛之法;而為了要修男女欲愛之法,他們就要去喝酒吃肉,讓自己有體力來修這種不清淨的法,這樣子就是破壞 如來所制的戒律以及沙門所應該有正行威儀;不應該出家而行在家法,這個是完全破壞 如來所制戒律的正行威儀。而當他們在說解脫果的時候,是夾雜不淨法的;譬如說達賴喇嘛他們所說的什麼呢,所說要成就佛果,就要用這個性交之法;用性交之法能夠達到自己能夠樂空不二、樂空雙運,這個就是無上瑜伽。可是這完全是欲界最粗糙的法,所以他們把這個不清淨的法夾雜進來說為是解脫的清淨法,而且破壞了甚深祕密之教。佛陀的祕密之教指的就是這個般若實相,他們以緣起性空來說為是究竟法。緣起性空基本上它是屬於現象界,現象界的生住異滅等的是因緣所生、因緣所成,終歸壞滅之法,這裡面的法沒有一法是真實的。可是六識論者以及西藏密宗,也就是這個達賴喇嘛所領導這些喇嘛們,他卻來說緣起性空才是真正的般若,般若經以及後面的唯識經教都是屬於這個性空唯名,不是真實教;而認為顯教之上還有他們這個密教是最勝於佛教、勝於顯教的佛法的,這個就是破壞佛法中的祕密之教。他們各自雖然各自這樣子說,而且隨著自己的意思來反說經律,將 佛陀這個真正的解脫法說為是外道神我;然後將 佛陀所說的方便解脫法說為是究竟的佛法,把二乘的解脫道說是等同於佛道的修證;然後把這種我見的意識覺知心的自我說為是真如心,這個就是真正的反說經律;而卻這樣講說:如來祂都讓我們吃肉。這些喇嘛們不就這樣講嗎?經常講說:如來允許吃肉的,允許出家眾吃肉的。所以就在信眾面前說:「吃肉就是在度眾生」,自己生起這樣的一個言論,說是 佛陀所說的。而互相之間引起種種的鬥爭,各自都說他是佛法中真正的佛弟子;六識論的或是這些主張修男女雙身法的喇嘛們,都說他們才是真正的佛弟子,事實上不是!

佛弟子出家了,就是要受持聲聞戒,一定要茹素的;在家菩薩若受了菩薩戒,就得修除口欲上的貪愛,不能再吃眾生肉。當菩薩除了不對眾生起殺念,還要更進一步對眾生長養慈悲心的;以過去無始劫、無量無邊的生死因緣來說,菩薩善於了知一切眾生皆有如來藏,無始劫以來生死相續不斷;所以每一位女眾都曾經是自己的母親,每一位男眾都曾經是自己的父親,一切畜生道有情莫不如是;所以吃眾生肉,就好像在吃自己的親人一樣,這是菩薩不吃眾生肉的因緣之一。還有另外一個因緣,佛陀在經中說:「其食肉者,若行若住若坐若臥,一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已,眾人見之、聞師子臭亦生恐怖。」(《大般涅槃經》卷4)也就是說,這個吃肉的,他本身不管他行住坐臥中,不管他是打坐入定功夫多麼好,可是他因為吃肉,吃肉這種氣息會讓眾生感應到這一分、這種沒有慈悲心的心量;好像有人接近了獅子,看到獅子就會感到、聞到獅子的臭味感到很恐怖一樣;所以菩薩要攝受眾生,一定要讓眾生樂於親近,親近的時候會產生歡喜心。

倘若有那種讓眾生產生恐怖的肉氣存在,那就等於缺乏慈悲心的氣質,會使眾生畏懼而不敢親近的。那麼有一個例子可以舉出來為大家說一下,在這個經典中曾經這麼講:「昔有一鴿,為鷹所逐。入舍利弗影,戰懼不解;移入佛影,泰然無怖,大海可移,此鴿無動。所以爾者,佛有大慈大悲,舍利弗無大慈悲;佛習氣盡,舍利弗習氣未盡;佛三阿僧祇劫修菩薩行,舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣,鴿入舍利弗影,猶有怖畏;入佛影中,而無怖也。」(《大方便佛報恩經》卷6)在這一段經文中說到:有一隻鴿子被老鷹所追,剛好停在舍利弗的影子下,這個時候還是感到非常的驚怖,身體一直抖動;可是當舍利弗走過,佛往前走,到了佛的影子中的時候,卻感到非常安然而沒有怖畏,當時心裡面感到很安全;是好像大海可以移動,可是他這種當時的安定、安全感是不會移動的。為什麼呢?因為 佛陀經歷了三大阿僧祇劫,這種大慈大悲去為利益眾生中去行菩薩行,可是舍利弗他還沒有;因為 佛陀祂在大慈大悲行菩薩行中,已經斷除了所有的習氣――對這個眾生不殺的煩惱完全斷除了;同時反而去行菩薩行,去利樂眾生、慈憫眾生,來讓眾生能夠獲得更好的命根,果報上更殊勝的命根;而舍利弗他本身只有修除這個解脫道上面應該修除的這些煩惱,習氣還存在。對於這個 佛陀已經經歷了三阿僧祇劫修菩薩行去利益眾生的這些過程裡面,舍利弗還沒有經歷;舍利弗在六十劫中純粹修苦行,在修苦行中卻是在鍛鍊自己的心,能夠以苦行來斷除這些欲愛煩惱等等。

可是要對眾生有這種慈心,讓眾生感應到而不覺得這個習氣的存在,一定要經歷過菩薩行裡面,如何去利益眾生呢?譬如說:佛陀在三阿僧祇劫中修苦行的時候,祂曾經不捨這個老虎的媽媽要吃老虎的小孩,因為飢餓的緣故,所以不捨老虎的小孩因為會恐懼,也不捨老虎媽媽因為肚子餓沒得吃,要吃牠自己的小孩,所以自己捨身,讓這個老虎媽媽能夠吃到祂而不會肚子餓,就不會去吃牠的小孩。這個就是慈心悲心所行的菩薩行所成就出來的。去除他那分習氣之餘,還長養了對眾生的慈心悲心的菩薩行,所以對眾生的慈心悲心的長養成就,他一定要經過菩薩行的實際的成就。你有沒有這樣的一個行為出現?譬如說:佛陀當國王的時候,當祂國內的國民有這個病痛不能解除,問御醫說:「為什麼大眾們的病痛不能解除?」御醫說:「因為缺乏大魚的肉,沒有大魚肉可以合藥,所以病痛不能解除。」這時候,當時當菩薩的 佛陀,祂就說:「那這樣的話,祂應該趕快去生為那個大魚,讓祂的國中的人民可以趕快病痛解除。」所以祂就捨棄祂的王位,發願祂要成就大魚之身,然後趕快讓這個祂的國內眾生,能夠因為吃大魚的肉病痛解除。祂真實地捨掉祂的這個王位,也就是投崖自盡以後,就生為大魚之身,然後讓祂國內的人,能夠因為吃到大魚的肉與藥合以後,病痛能夠痊癒;這個就是真實對眾生的慈憫心而所成的菩薩行。所以才能夠讓祂的習氣盡了以後,同時這種大慈大悲能夠呈現出來。那這個鴿子可以感受到 佛陀這一分大慈大悲,可是舍利弗他還沒有啊!他還沒有經歷過這些為利益眾生所行的大慈大悲的菩薩行,雖然他的煩惱已經斷了,可是這種習氣部分要得經歷過真實的菩薩行以後,才有辦法去轉變而成為對眾生的大慈大悲之心行;那這要經過真實的這些利益眾生的過程。

那麼在這個例子裡面,讓我們知道說,學佛一定要吃素嗎?你可以知道,如果只是修二乘人,二乘人他要成就解脫道,他一定要去除所謂的肉欲的口欲的躓礙、口欲的貪愛;他雖然說他不必修對眾生的慈悲之行,可是他要修證解脫果,也是一定要斷除欲界的口欲之貪愛。那菩薩們呢?如果他真正要去成就佛道,一定要去攝受眾生、攝受國土;攝受眾生就一定要有大慈心、大悲心,那要大慈心、大悲心,就不能對於眾生肉還產生貪愛、還不能割捨;那如果說這個心中他有慈悲心,可是他為了要獲得他的身力、體力還是去吃眾生肉,表示他是沒有成就那一分大慈心、大悲心的。所以經過前面的例子的解說,我們可以知道前面有前方便,受五戒的前方便,可是終究進入真正學佛,還是得素食的。

那今天就為大家解說到這裡了。

阿彌陀佛!


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