大乘佛法之精髓以如來藏為根本(六)

第78集
由正旭老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視教學節目。上一集已經講完《般若經》是以如來藏為根本,接下來要講唯識。

唯識這個識指的是八個識,但是前面七個識都是依於第八識如來藏而出生,所以說唯識還是以如來藏為根本。大家如果聽到唯識這樣的一個名詞,就會想到「三界唯心,萬法唯識」。在前面幾集當中,我們已經對於「三界唯心,萬法唯識」已經作了一個詳細的說明,我在這裏就不再詳細的解說。

接下來我們來看,就有人講說:「你們講說唯識指的是八個識,但是有人講說識有十個識啊,你們怎麼只講八個識?」但是如果說識有十個識,那到底這樣的說法是正確的還是錯誤的?我們來看看《大乘入楞伽經》卷一,佛說:「大慧!識廣說有八。」(《大乘入楞伽經》卷一)也就是說,不管你怎麼說,最廣的說法就是只有八個識,所以不會有十個識。但是,說有十個識的人他說:第八識叫阿賴耶識、第九識叫異熟識、第十識叫無垢識,所以總共有十個識。但是阿賴耶識、異熟識、無垢識其實都是第八識,祂只是因為第八識有阿賴耶性,所以叫阿賴耶識;因為第八識有異熟性,所以我們就稱祂叫異熟識;因為阿賴耶性、異熟性都被滅掉了,已經沒有染污了,所以我們就說第八識叫無垢識,也就是成佛的時候第八識就叫作無垢識。所以不會有十個識。

那我們來說明,到底什麼是阿賴耶識。阿賴耶識是因為祂有阿賴耶性,那什麼是阿賴耶性?阿賴耶性就是祂第八識有能藏、所藏的體性,意根有我愛執藏的體性,所以這三個加起來就叫作阿賴耶性。那麼什麼叫能藏?能藏就是因為意根有無明,因為有無明所以造作善惡業,第八識能夠把意根所造作的善惡業的種子藏起來,藏在第八識裏面,所以祂有能藏、所藏。再來說意根有我愛執藏,因為意根祂有無明,所以祂把第八識當成是祂的,所以祂對於第八識的功能體性祂就很喜歡,所以叫作我愛執藏。這三個阿賴耶性,當他把它滅掉以後,也就是滅掉意根的無明以後,第七識意根就不會再我愛執藏;因為祂已經知道祂是依於第八識而有,第八識不是祂所生,也不是祂所擁有,所以祂我愛執藏的體性就消失了;因為這個體性消失了,所以第八識就沒有能藏、所藏的這個性,也就是說,這個能藏、所藏的性就不見了,這樣子我們就不能叫祂作阿賴耶識。譬如說一個人他當經理,他退休以後他就不再當經理,你不能說他是經理;就如同阿賴耶識一樣,祂已經沒有阿賴耶性了,你就不能說祂叫阿賴耶識。那因為第八識還有個性叫作異熟性,所以我們在滅掉阿賴耶性以後,就把第八識改成異熟識。

那在改成異熟識之前,我們來看看,到底阿賴耶識是哪些人的第八識可以稱作阿賴耶識?有阿賴耶性的,包括了二乘人的初果、二果、三果人,也就是說,沒有修行的凡夫眾生,他的第八識都叫作阿賴耶識;有修行的如果你是修學二乘的人,他的第八識除了阿羅漢以外,統統稱作阿賴耶識。那阿羅漢呢,他因為已經滅掉了阿賴耶性,所以他的第八識不能稱作阿賴耶識。再來說,如果修學大乘佛法的菩薩他的第八識,除了八地以上的菩薩以外——八地以上的菩薩祂的第八識就不能稱作阿賴耶識,祂能稱作異熟識——八地以下的菩薩的第八識都稱作阿賴耶識。所以我們可以知道,七地以下的菩薩還有三果以下的菩薩以及凡夫眾生的第八識,都叫作阿賴耶識。

接下來說什麼叫異熟識。異熟識就是有異熟性,因為這個識裏面含有異熟性。那異熟性指的是什麼?也就是說它有三種:第一個叫異時而熟,第二個叫異類而熟,再來叫變異而熟。異時而熟的意思就是說,當一個眾生他造作了善惡業的時候,他並不是在造作善惡業的當下他就受報,而是他在以後——不管是這一世的後面還是說在未來世中受報;因為造作了善惡業種子,他在未來當中受報,所以叫異時而熟。再來說異類而熟,異類而熟就是說,當一個人造作善惡業的時候,譬如說這一輩子當人,然後造作了善惡業,但是他下輩子可能生到天或者是三惡道裏面,他所出生的五陰並不是人,所以說他是異類而熟。再來說變異而熟,變異而熟當然不是指純粹只有一種,也就是說我們只講其中的一種,也就是說如來藏所含藏的所知障的無明種子,它還是不斷的在變異當中,還有祂的業種也不斷的在變異,所以我們說如來藏祂有異熟性。這三種異熟性包括從凡夫——只要不是佛都含藏了異熟,八地以上的菩薩只有所知障無明的種子在變異;八地以下的菩薩,他還有異時而熟、異類而熟。

再來講無垢識。無垢識就是已經把阿賴耶識、異熟識滅掉,也就是純淨沒有染污的心體,也就是如來藏。無垢識就是如來藏,無垢識也就是佛的法身,那阿賴耶識就是法身。

從這裏我們就可以瞭解到,其實不管阿賴耶識、異熟識、無垢識,祂的心體都是如來藏;所以只有第八識,沒有第九識、第十識,第九識、第十識只是方便而說。如果你說第九識,那就第八識滅掉以後就沒有第八識,那加一加還是只有八個識。

接下來我們來探討一下,阿賴耶識與如來藏到底是什麼關係,為什麼說阿賴耶識就是如來藏呢?我們來看《入楞伽經》卷七裏面說:「大慧!阿梨耶識者名如來藏,而與無明七識共俱。」(《入楞伽經》卷七)佛這樣說,說阿賴耶識祂就是如來藏。那為什麼說如來藏就是阿賴耶識,阿賴耶識就是如來藏?因為以如來藏為心體,然後因為祂所出生的七識祂有無明,所以如來藏這個心體就與無明七識一起共同運作,我們就稱這個第八識叫作阿賴耶識。也就是說,如來藏其實就是阿賴耶識的心體。

接下來我們來看看,為什麼如來藏就是阿賴耶識的心體呢?在《佛說不增不減經》卷一裏面講:「甚深義者即是第一義諦,第一義諦者即是眾生界,眾生界者即是如來藏,如來藏者即是法身。」(《佛說不增不減經》卷一)也就是說,一切眾生包括佛的法身都是如來藏。再來說,為什麼叫第一義諦即是眾生界?因為一切眾生都從如來藏中出生。為什麼叫第一義?因為沒有再一個法可以出生如來藏,所以祂叫第一義。也就是說,眾生的根源就是如來藏,如來藏本來就常住不滅,祂不是任何一法所出生,所以叫第一義諦。所以說,第一義諦即是眾生界,眾生界即是如來藏,如來藏者即是法身。

接下來我們來探討一個問題:阿賴耶識到底是不是可以滅的?有些人就提出了一個看法說:在《大乘百法明門論解》裏面,窺基大師說「前九十四種是生滅之法,皆有造作,故屬有為」。(《大乘百法明門論解》卷二)他提出了這樣的一個 窺基大師的說法,說前九十四法——前九十四法包括心王八個法、心所有法五十一個法,這樣就五十九個法;色法有十一個,就七十個法;心不相應行法有二十四個,那就總共九十四個法——窺基大師在《百法明門論解》裏面說,前九十四法乃生滅之法,那就包括阿賴耶識了。也就是說,提出說阿賴耶識可滅的人認為說,窺基大師已經講說阿賴耶識是可滅的,所以阿賴耶識並非不生不滅之法。但是,其實 窺基大師不是這個意思。窺基大師在卷二裏面,同時在前面有說:「言無為者,是前四位真實之性,故云識實性也。……識是其體,是故總云識實性也。」(《大乘百法明門論解》卷二)也就說,前九十四位是生滅之法,這是 窺基大師說的,但是祂已經講說這無為有六法,所以才叫百法;說無為是前四位的真實之性,也就是說,六種無為法是前四位所顯現出來的性,也就是說,這無為它是以識為體;既然無為是以識為體,如果說前九十四法是生滅法,那阿賴耶識變成可滅;阿賴耶識可滅,那無為法也就不存在了,所以 窺基大師不是這個意思。

我們來看看:什麼叫作可滅之法?為什麼阿賴耶識說是可滅?但是事實上祂不是滅掉心體,我們來看看《成唯識論》卷三怎麼說。《成唯識論》卷三說:「緣此識我見愛等不復執藏為自內我,由斯永捨阿賴耶名,故說不成阿賴耶識,此亦說彼名阿羅漢。」(《成唯識論》卷三)這裏在講的是第七識。我們剛剛講阿賴耶性就是有能藏、所藏、我愛執藏,但是,阿賴耶識為什麼有能藏、所藏之性?其實來自於第七識的我愛執藏。第七識的我愛執藏只要把它滅掉以後,也就是說經文所說的「不復執藏為自內我」,這樣子一滅掉以後,這阿賴耶性就滅了;因為滅掉了第七識的我愛執藏,第八識的能藏、所藏就沒有業種可藏,也就是把阿賴耶性滅掉了;因為這樣子的原因,所以說「由斯永捨阿賴耶名」。也就是說,因為把阿賴耶性滅掉了,所以把阿賴耶的名就滅掉了,所以你就沒辦法說第八識叫作阿賴耶識;那滅掉第七識的我愛執藏的人,也可以說他叫作阿羅漢。《成唯識論》這一個意思就是說,阿賴耶識只是因為阿賴耶性滅掉而已,因為沒有阿賴耶性,所以就不能取名為阿賴耶識。

接下來說,《大乘起信論》卷一也這樣子說:「所言滅者,唯心相滅,非心體滅。」(《大乘起信論》卷一)什麼叫心相?心相就是說心運行的法相,或者說第八識種子流注的變異相,這些都叫心相。我們來看看,其實主要就是阿賴耶性,阿賴耶性運行的法相。因為有阿賴耶性,所以第八識有能藏、所藏,這樣的心相就是第八識的心相;那還有第七識流注出來,在三界中運作,這樣的第七識的生滅相也叫作心相。我們要滅掉的是心相,而不是滅掉心體,所以《大乘起信論》才講說,「所言滅者,唯心相滅,非心體滅。」因此說阿賴耶識可滅,其實只是滅掉祂的心相,並不是滅掉心體。

接下來又說:【如風依水而有動相。若水滅者,則風相斷絕無所依止。以水不滅,風相相續,唯風滅故動相隨滅,非是水滅。無明亦爾,依心體而動,若心體滅,則眾生斷絕無所依止。】(《大乘起信論》)接下來又作一個譬喻說:風因為依於水而有動相,也就說,我們所看到的海浪,是因為水有風,因為有風,所以才產生水的波浪;也就是說,水的波浪就是風的動相。如果說你把水滅了,那風相就不見了,因為沒有波浪,所以風就無所依止;因為水不滅的緣故,那風相才可以相續啊,因為它可以不斷的出生海浪,這個海浪就是風相。所以我們要說,水的動相你要讓它平靜無波,那就是只要把風相滅了就可以了,而不是說去把水滅掉。那無明也是這個樣子,意根的無明祂是依於心體而有動;所以我們如果說把心體滅了,那麼眾生的五陰就斷絕了,祂就不再能夠出生。也就是說,你死了為什麼不會斷滅?是因為有個如來藏,有如來藏心體讓眾生有所依止,所以你的五陰才可以不斷的在三界中出生。所以說,我們滅是滅掉阿賴耶性,而不是滅掉如來藏這樣的心體。

接下來我們來看看說《入楞伽經》卷二裏面,佛說:「大慧!若阿梨耶識滅者,此不異外道斷見戲論。」(《入楞伽經》卷二)佛在《楞伽經》裏面就講了說:如果有人說阿賴耶識是可以滅的,有這樣說法的人,他就是跟外道的斷見戲論沒有兩樣。為什麼這樣子說呢?因為阿賴耶識是常住不滅,祂是眾生繼續出生在三界中的所依;如果阿賴耶識滅掉,那麼眾生死了以後就從此不可能在三界中出現;所以一個人死了以後,他的阿賴耶識是不會滅的。從 佛的這一句話我們就可以知道,阿賴耶識其實是不可滅的;堅持阿賴耶識是可滅的人,他就是外道的斷見論。

最後回到我們的主題:「大乘佛法的精髓以如來藏為根本——唯一佛乘」。因為三乘菩提都是因為有如來藏才能建立,所以我們就說祂是唯一佛乘;如果沒有如來藏,那三乘菩提全部是戲論了。這個我在前面已經說了,因為有如來藏——學佛要怎麼樣才有意義?因為有如來藏,所以你才能夠成佛;因為有如來藏,你才可以延續到下輩子。如果一個人沒有未來世,那麼你學佛就沒有意義了,有未來世是因為有如來藏的關係;所以我們一定要有如來藏,學佛才有意義。最後還有一個條件就是,因果一定要真實存在,因果要存在當然要有如來藏;如果沒有如來藏,你的所造的善惡業因,你要存在哪裏?既然造善惡業有個儲藏所存的地方,當然一定要有個如來藏,祂才能存嘛!前七識都是生滅變異的心,祂是不可能去儲存善惡業的種子。所以從這裏我們就可以瞭解到,三乘菩提都是因為有如來藏,所以我們才說唯一佛乘。

再接下來說,既然有如來藏,我們當然要證得如來藏,沒有證得如來藏的人,其實他是沒辦法真正了知大乘佛法。因為能夠證得如來藏,就如同說一個人他沒有吃過蘋果——如果說吃過蘋果的人,你不用跟他講說蘋果是什麼滋味,他一聽就能夠瞭解;但是沒有吃過蘋果的人,不管你怎麼描述,他都不能知道蘋果是什麼的滋味。所以一定要證得如來藏,才能真正了知大乘佛法,不管你在經論上如何的讀,三乘經典不管你怎麼讀,如果你沒有證得如來藏,你仍然只是知道祂的一個表相的意涵而已。

最後我們要說的是,「第五章第四節、大乘佛法的精髓以如來藏為根本——唯一佛乘」到這裏已經全部講完;在下一節當中我們要講「第五節、捨識用根之辨」。到底捨什麼識,用什麼根?捨識用根能不能作為修行的法門呢?我們在下一節當中,會作詳細的說明。

今天就講到這裏為止。謝謝各位收看!

阿彌陀佛!


點擊數:1041