不覺的無明業相

第50集
由正珍老師開示
文字内容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目《入門起信》系列,今天要略談的題目是「不覺的無明業相」。馬鳴菩薩開示:依於阿賴耶識有覺與不覺。由於眾生對於自身本具清淨無染的本覺心不了知、不相應,所以他雖然有七轉識的種種覺知,也知道要制伏妄想雜念,但這都還是稱為不覺;因為一直在這個境界上面打轉,不識這個本心,所以稱之為不覺心。而這個不覺心呢,馬鳴菩薩開示,它有三種法相:一個是無明業相,另外兩個是能見相以及境界相。也是因為有這三種法相的和合,所以障礙著眾生無法相應到本覺心;因此只能一直在惑、業、苦當中流轉,所以就稱之為不覺。

有僧人問趙州禪師說:「不知道佛,是誰家的煩惱?」趙州和尚回答:「與一切人煩惱!」這個回答有事有理,因為禪師說話,不會只落在世間的名言相上,但是我們說有事有理,今天在理上我們就不談它;就事上來說,佛真的就是給一切人煩惱,真是一針見血!因為眾生本來在三界不斷地把握自我;或者說只要我高興,有什麼不可以。而歡喜快樂地輪迴著,對於頭出頭沒的因緣果報無覺無知;因為大家都活在意識心能知能覺的體性當中,認為這個意識覺知心是不生不滅的。而有的修行人則認為,當這個覺知心一念不生或者不動心的時候,就是常住心、就是實相心。結果 佛陀來到人間,祂說三界都是苦的、都是無常的,應當要求解脫,而且說有解脫道可以修學,又說大家所依的這個意識覺知心,祂是意法為緣所出生的法,是虛妄心;大家所依的這個五蘊,都是生滅變異的無常法,所以一定要斷我見。因此有好多人因為不肯承認這個覺知心是虛妄的,但是又覺得 佛所說的話是有道理的,一方面捨不下這個覺知心的虛妄性,無法了知祂的虛妄性;而一方面,又想要瞭解 佛所說的話──祂的道理我要如何能夠去了知呢?所以產生了煩惱。

而 佛陀給的煩惱,又不是只有這一種。 佛陀又開示說:另外還有佛道可以成、有佛道可以證的法;而這個法一定要先得證悟這個第八識如來藏,才能開始正式修學成佛之道;於是好多人就開始生起了上求佛道的上煩惱,所以趙州和尚說,佛真的是給一切人煩惱。如果我們不跟一切大眾說,你證得這個一念不覺的覺照心,其實都還是屬於不覺,那麼現在許多的修行人,他一定會依著這一些錯誤教導的宗教師所說的知見來修學;所以當他發現他已經能夠無念、無覺、無知的時候,就認為自己能夠成就佛道了;或者說認為意識心相應的種種境界相,而認為自己已經得到了一個非常不可思議的神通妙用,覺得自己是殊勝於一切人的人,而成就了大妄語業。因此這一個不覺,一定是依於這一個意識心在現象界法的一個錯誤認知而成就;這個錯誤認知也就是屬於無明相,這個無明的法相,馬鳴菩薩說是無明的業用相。為什麼叫業用相呢?因為這個無明在眾生的身上,是能夠起作用的,而這個起作用,就是讓眾生造下不可愛的身業、口業以及意業。當這個眾生依於這個無明,造下身業、口業以及意業的時候,就會不斷不斷地在三界六道當中去輪轉。

那我們來觀察,什麼叫作無明業相呢?當然它的最根本因,就是不能相應這個一真法界的本覺心,迷惑於三界萬法的境界相,這就是無明業相。例如說:看到世間的眾生,他為了貪圖口腹之欲,所以不斷地殺生,或者是撈捕海裡面的魚類的眾生。這一陣子,我看到網路上有po出一個短片出來,就是說因為眾生貪吃魚翅,所以把海裡面的鯊捕獲以後,把牠的魚翅給割除下來,然後這個魚又丟回大海當中;丟回大海當中這個魚當然就是活不了了,因此在海中只有載沉載浮著等死。或者是說,我們看到眾生他為了貪圖一時之間的味道的差異,他奪取牛胃當中的分泌物來增加食物的可愛美味,或者眾生為了貪圖這個色身的健康而來取膽汁;這我們看他有種種的作略,應該是屬於覺,但是還是屬於無明的業相──這是一般眾生的無明業相。

那我們看到也有屬於外道的無明業相,例如有一些外道主張他所奉持的教是最究竟的教,也因此如果其他的人不信受他的教,他就會把這些人給誅殺掉,甚至把其他跟他教派不同的這一些經典、這一些聖像全部都詆毀掉。或者是說有一些外道,他們雖然嘴巴講著博愛、講著慈悲,卻鼓勵信眾去作自焚的這一些行為;告訴說:你不論是用自焚的或自殺的方式去作,這都是在護持我們這一個教派,這都能夠得到這個教派的宗主最高的加持。因此雖然表面上說著慈悲、說著博愛、說著要利樂眾生,但是內心的深細處不離貪與癡;而這個貪與癡就是屬於無明的業相。

或者我們也看到有佛門外道行大妄語業;經營世間營利,主張佛門當中用錢賺錢,它是屬於無限的力量;因此,已經忘記戒律裡面眾生的點點滴滴的資財都不能違背因果來使用。例如戒律中有說明:如果這一個木頭它是要製造佛像的,你就不能拿這一個木頭來造菩薩像;如果這個木頭是造菩薩像的,你就不能把它拿來造梁柱,因為那都是違背因果。一個修行人,他對於違背因果的事,絕對不敢有分毫違犯;如果是解脫道的人,知道他違背因果,那他就沒有辦法解脫;那如果是修學佛菩提道的人,他知道他如果違背因果,就違背了他的菩薩行願。因此當有人主張用錢賺錢,用眾生護持的錢來營利、來增加更多的資財,其實這是完全違背因果的;因為佛門弟子,真的佛弟子他會依於 佛所說,不會違背眾生的因果。眾生他這個錢是要護持三寶的,就一定護持三寶。並且真佛弟子他所要賺的財,絕對不是世間的財,而是法財;他也要讓眾生能夠得到的,也就是無限利益的法財能夠增上於解脫道以及佛菩提道的修證,絕對不是在世間的資財!

因此只要落於世間相的人,他都是因為不知道這一個涅槃本際,他沒有辦法轉依修行;他不知道這一個第八識如來藏心,會把你的所作所為一點一滴的都記存下來;他也不知道當你因緣果報結束以後,祂一定會如實地幫你呈現出來,因此這就是依於不覺而起的無明業相。或者有一些人,他已經開始願意修行了,但是他在打坐,認為打坐就是學佛、打坐就是修行,因此心心念念都希望在打坐當中能夠證得一念不生;能夠入於一念不生的時候,這個時候就認為自己是有所修證。可是呢,往往會發現在突然間、不知不覺當中,又冒出了幾個妄念出來;於是當妄念一冒出來,意識心又跟著這個妄念而生起了語言文字,妄想就開始運轉了;這時候,可能會突然警心,奇怪!我在打坐,我怎麼會生起種種的妄想呢?於是他又回到這個修定的念頭上面,這樣來來回回,縱然是修到完全都沒有妄念了,但是還是依於這個不覺心在修,還是一樣!

如果不是依於法界實相心,這都是依於這個不覺的心動了;這個心動了就有了妄念,而這個妄念你觀察到它,跟著它轉;或者你觀察到它,你止息它,這個都是屬於不覺心動。如果沒有覺悟,總是落在這一個不覺心動上;這個當中又可以分成是末那識或者是意識心。如果是一直落在處處作主的意根上面,不斷地見聞覺知的續相,都是落在六塵萬法當中;這時候,如果非常強制著壓制在這個一念不生的境界當中,還是如同以石頭壓草,沒有辦法真正地讓這個心不動;而縱然是你以為你的這個心不動了,但是你的末那識卻從來沒有止息過對於六塵萬法的攀缘。所以在這一個無明業相當中,最根本的就是在我們每一個人身中的第七識末那識。

那也許我們說,這個心動沒有不好啊!因為 馬鳴菩薩為我們開示:有心動就會有苦。那會覺得說,我會覺得我完全沒有苦啊!例如說我在打妄想,我妄想打得很高興,沒有苦啊!例如說,我剛剛想到了我在吃冰淇淋,而且冰淇淋的那個美味我一直回味著,回味得很高興,也都沒有苦;那個覺受都還蠻好的啊!但是我們來提醒您:你這個當中,其實您以為您沒有心動,但是你這個過程當中,除了意識心的心動以外,還有苦苦、壞苦、行苦在追隨著;而這苦苦、壞苦、行苦的一個追隨,所以你的妄想心是生滅的,你的這個妄想心是變異的;而你的這個喜歡吃冰淇淋的這個覺受也會產生變異。所以今天只要是心動,一定就不離苦苦、壞苦、行苦這三種苦,但是這個苦苦、壞苦、行苦是怎麼出來的呢?那是因為我們對於世間萬法本身就不斷地在變異攀缘。

當有新的境界開始時,我們的心又立刻趣向新的境界去追求。這個部分我們看到:例如說有一些宗教師,他看到女性的行者以後,他會運用世間所學的心理學的法則,怎麼樣地來先作距離的這樣的攝受,接著再用語言的攝受,慢慢地把她引進到自己的範圍當中。當他引進到自己的範圍當中,他又開始跟她說:妳看南傳佛教都是不吃素的,那覺得這個人她能夠接受他的說法了以後,他又開始引進說:妳看日本的僧人,他們都有結婚的,他發現這個人已經開始能夠接受了以後,再漸漸地看因緣,是否能夠帶她進入雙身法的ㄧ個修學。我們要說在這一個過程當中,我們看他好像沒有苦啊!他的目標已經漸漸地在他的方便施設當中達成了。但是 馬鳴菩薩說:「動則有苦。」一樣是不離苦苦、壞苦以及行苦。為什麼?因為當這個女眾的滿足點,對他來說已經不新鮮了,他看到又有別的女眾,有更殊妙的身材或者音聲的時候,他就會跟先前的這一個女眾說:「我們修學佛法,我們就應該不要執著、不要罣礙;如果有執著、有罣礙,就是跟佛法不相應。」用這種方法來阻止這一個女眾對他產生無明的瞋惱心。但是這個部分,我們可以看到這樣的人他的身中所現,一樣是不離苦苦、壞苦、行苦,否則不應該會產生變異性,這都是因為無明業相。他不知道他這樣的一個作法,不論是在自己的佛法的一個修證上,以及對於這一個女弟子的這個虧損上,都造下非常不可愛的業報,這就是無明的業相。

因此無明的業相背後,有深沉的貪瞋癡的三毒,這三毒一般來說,眾生是很難相應的;因為他都只是在表相的境界相當中,看到一時所現起的利益性,符合習性的這樣的行為,沒有辦法去看到他背後非常深沉的貪、瞋、愛染的這個習氣牽動著他作出這樣的行為來。無明業相其實是存在在每一個人的身中。今天要對治這個無明業相,一定要依於聖言量、聖教量來不斷地、如實地觀察,這時候才可能有少分的這個覺知──自己的行為是落在貪瞋癡的法相當中,而不是落在真正的能夠解脫的法相當中。因此末那識的法相其實是相當的深細,也因為末那識見、愛、癡、慢的習氣的一個深沉,所以牽動著人們不斷地在世間萬法當中造作種種的業;而這種種的業造作出來以後,又因為我愛、我慢、我癡,又讓意識心會現起,來為自己的行為作合理化的說明;因此不論是在造作的過程,乃至於後來為自己的行為作合理化的說明,都是在無明妄念的相續當中,沒有ㄧ刹那離開無明的妄念。

所以我們可以看到宗喀巴,他的那ㄧ本《密宗道次第廣論》本質上就是屬於無明業相的相續相,沒有ㄧ刹那離開妄想分別。他藉由種種佛法的名相,來合理化他自己在貪欲上的行為,乃至於讓後面追隨的弟子,都追隨著他來合理化自己貪染的行為──認為雙身修法是最高、最深密的法,雙身修法是高於南傳佛法,也高於漢傳佛法。所以這個部分我們就知道,這整本書就是屬於無明業相的結集書。但是世人因為對佛法不明白,再加上他們用了許多包裝的一個手法,所以先會迷惑於他的《菩提道次第廣論》的說法當中―─不斷地說要發起菩提心啊、要修集六度萬行啊,就以為它真的是佛法!但是等到讀到《密宗道次第廣論》以後,才知道它根本就是屬於外道法!因此我們說像這樣的法,它的本質是不清淨的;因為它一開始所依的戒律,不是 佛陀所開示的戒律,而是他們的十四根本墮;不是歸依三寶,而是以上師為第一歸依,這就是根本不淨。而它的結果,是要趣向於外道的雙身法,那這個就是屬於結果不淨。這個外道雙身法,是欲界最下賤的法;而依於外道雙身法的修學,不但不能證得菩提果,反而會下墮到三惡道當中,比畜生道還不如,因為畜生也只是滿足一時生理上的功能,不會找藉口,這就是無明業相最具足的表現。

今天就為大家說到這裡。

阿彌陀佛!


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