各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的單元是「三乘菩提之佛典故事」。我們蒐集了許多佛典故事，由本會多位親教師在節目中為大家講述，希望藉由 佛在因地行菩薩道的事蹟，使得大眾聽聞之後，能夠深信因果，並且瞭解菩薩道的精神與內涵，種下修學正法的因緣。歡迎您繼續收看！今天要跟大家介紹有關布施的故事，這是《六度集經》卷3的記載。

從前有一位菩薩示現為鹿王，牠的身材非常高大，身上的毛有五種顏色，非常殊勝，蹄和角也長得奇特雅致；許多鹿都服從牠，大約有幾千隻鹿跟從著牠而成為一群。有一天，國王出宮狩獵，這群鹿被狩獵的隊伍衝散，紛紛跳下高峻的山崖；有的掉落到坑洞裡，有的倒掛在樹枝上搖晃著，有的被荊棘刺穿身體，死傷非常嚴重。鹿王看見這種慘狀，忍不住悲從中來，哽咽地說：「我身為這群鹿的領導，應該深思熟慮選擇一個安全的地方，讓大家可以棲息；但是我卻草率地為了豐美的草原，把大家帶來這裡，使得整個族群凋落衰敗，這是我的罪過啊！」因此，鹿王決定親自去覲見國王，讓國王知道狩獵對鹿群的傷害。

於是鹿王直接來到了京城，當人民看見這隻神鹿，都說：「因為我們的國王有最崇高的仁德，所以有隻神鹿來這裡遊走，這是國家值得慶賀的吉祥徵兆啊！」因此沒人敢去阻擋鹿王。鹿王來到了皇宮，就在大殿前下跪，請求國王說：「我們這群卑微的牲畜為了貪求活命，因此寄託生命在貴國的國土上；突然間遭逢獵人前來狩獵，我們這些牲畜四處逃竄，有的親人失散，有的死傷狼藉，我們真的很可憐。上天有好生之德而愛惜生命，不嗜殺戮，祈求大王不要再狩獵了！我們願意各自安排日子，來到皇宮供太官發落。」鹿王接著說：「我們想要知道，大王每天所需鹿肉的數量，絕對不敢欺瞞大王。」國王聽了非常驚訝地說：「太官每天需要的鹿肉不會超過一隻，沒想到竟然造成你們這麼大的傷亡；如果真的像你所說的那樣，我發誓從今天開始不再狩獵了。」鹿王回到草原後召集群鹿，詳細地向牠們解釋禍福；這群鹿也都聽從鹿王的指示，自動地把入宮的順序排列出來。每隻鹿入宮赴死前，都會向鹿王辭行，鹿王總是悲傷流淚地教導說：「每個人都會死亡，沒有人能夠避免，前往王宮的路上，要憶念佛陀仁慈的教誨，要以慈心去面對那位人王，千萬不要怨恨他。」這群鹿每天就這樣在愁雲慘霧中度過。

有一天，輪到一隻即將分娩的母鹿，牠說：「叫我赴死，我不敢躲避，只乞求讓我把小鹿生下來。請由下一個先代替我前往吧！」排在後面的那隻鹿聽見了，趕緊以頭叩地，悲傷流淚地說：「我一定會赴死，但是我還有一天一夜的生命；雖然只是一天一夜而已，但等輪到我時才去赴死，那麼我的心裡就不會有怨恨了。」由於鹿王不忍心下一隻提早一天去赴死，所以第二天一大早，鹿王就避開大眾獨自前往太官處；廚人認得是鹿王，立刻去向國王稟報。國王問鹿王：「是什麼原因呢？」鹿王就把所發生的事情，一一向國王稟報。國王聽了難過地流下眼淚說：「哪有這種道理啊！牲畜竟然能夠胸懷天地之仁，捨棄自己的生命來救助眾生，能夠實踐古人廣大的慈悲行為。我雖貴為人君，卻每天宰殺眾生性命，只為了滋養豐潤自己的身體。我這樣兇惡殘忍，簡直是豺狼的行為；牲畜卻能夠行於仁慈，而有奉天的美德。」於是國王遣送鹿王回去牠原來棲息的地方，並且命令全國人民：今後如果有人侵犯鹿群，就當作侵犯人民一樣，要接受國法的處置。從此國王與文武百官都遵循教化，人民也都心存仁心不再殺生，就這樣恩澤潤及草木，國家豐盛太平。當時的鹿王就是 釋迦牟尼佛，當時的國王就是舍利弗尊者。

佛說：「菩薩在成佛的過程中，就是要像這樣以慈心惠澤眾生，行無量無邊的布施行。」也就是說，菩薩要像這樣，生生世世不顧身命來救護眾生，而成就布施的功德；必須累積無量的福德資糧，才能成就佛道。布施是六度波羅蜜的第一度，如果這一度修不成，後面的持戒、忍辱、精進、禪定、般若就甭提了！因為六度之間息息相關，六度萬行是以布施為基礎，如果布施不能成就，持戒也就不能成就。為什麼呢？因為布施修足了，有了捨心，就不會想要從眾生那裡去貪，這樣持戒才能持得好，持戒的因緣才能成熟。同樣的道理，如果布施不能成就，瞋就無法布施出去，心中就會常常有瞋；把瞋布施出去，才能生起慈忍與悲忍，戒才能持得好。乃至愚癡，如果不能把愚癡布施出去，對愚癡的因果不能具足了知，就不會樂於布施，表示愚癡還沒有布施出去，就無法清淨持戒。布施是持戒的基礎，持戒又是忍辱的基礎，就這樣一度又一度互相含攝；每一度都含攝其餘五度，六度是互相含攝的。所以布施是成佛的首要，菩薩沒有不樂善好施的；布施一直修到等覺位時，還要以整整一百劫的時間，專門修內財與外財的布施，具足圓滿之後才能成佛。

布施表面上看來是他人得利，但其實自己的道業又往前邁進了一大步。為什麼呢？因為布施就是把貪瞋癡布施出去，就這樣從利他之中，漸漸地把自己的貪瞋癡去除。俗話說「吃虧就是佔便宜」，利他就是利己。眾生在世間的福報都是有因果的，不可能無因無果就變成很有錢或很窮；一飲一啄莫非前定，連一隻雞牠想要喝到一滴水，想要在地上找到一粒米來吃，都有過去世的因緣。一個人固然要努力求財，但是應該如何求財，這一生分內有多少財，都是有因果的。分上不該他得的，他再怎麼努力也得不到；分上該他得的，他只要努力去作，一定可以得到。譬如：有的人辛苦一輩子也買不起一間公寓；有的人學歷不高，但是不論投資什麼都賺錢；有的人頭腦很好，作事計畫周詳，可是不論投資什麼都賠錢。財物的獲得有它的因果法則，有的人先貧後富，有的人先富後貧；有的人先貧後也貧，窮苦潦倒一輩子；有的人先富後也富，含著金湯匙出生，一直到老都不愁吃穿。為什麼會有這些種種的差別呢？因為過去世行布施的種種差別，而產生了福德果報的種種差別。

《佛說輪轉五道罪福報應經》開示說：

罪福隨身，如影隨形。植種福者，亦如尼拘類樹，本種一核，收子無限；施一得倍萬，言不虛也！¹

意思是說：一個人身口意行所造作的一切罪業與福業，都會緊跟著自己，就好比身影緊跟著自己。種植福德的人，也好比種植尼拘陀樹，尼拘陀樹的種子很小，本來只是種下一顆小小的種子，但是這種樹長大之後，非常地寬廣高大，也會結出許許多多的果實以及無量無數的種子；就像這樣布施一分，那麼將來就可以獲得一萬倍的果報，這句話一點也不虛假！古語說：「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」每個人都知道有明年，都知道要努力種植明年所需要的稻穀；同樣的，每個人都知道有來世，那為什麼不去修集來世的福報呢？布施就好像在投資，又好像在種田播種，可以讓來世遠離貧窮。

《摩訶般若波羅蜜經》卷26 佛開示說：

諸眾生！當行布施，貧窮是苦惱法，貧窮之人自不能益，何能益他？以是故，汝等當勤布施，自身得樂，亦能令他得樂。²

佛說：「大眾啊！你們應當行布施，貧窮是苦惱法，貧窮的人自己不能獲得利益，又如何能利益他人呢？所以大家應該努力修布施，這樣不但自己可以獲得快樂，也可以讓他人得到快樂。」何樂而不為呢？菩薩修福德總是努力修，修到成佛了還是樂修福德。譬如，有一天阿那律尊者他的袈裟破了，想要縫補衣服；可是他的眼睛看不見，當時旁邊沒人，他就開口說：「哪一位阿羅漢想要修福的，來幫我穿針吧！」佛在遠處以天耳聽見了，就說：「我來幫你穿針吧！」阿那律尊者聽到是 佛的聲音，覺得奇怪：「佛啊！您還要修福嗎？」佛說：「修福還會嫌多嗎？」佛都樂於修福了，何況是我們！當然更要修福了！

《優婆塞戒經》卷6 佛開示說：【以不堅身易於堅身。】 ³ 每個人的色身都是不堅固的，百年後就會壞掉，所以要用這個不堅固的色身，拿來當作工具，去換取未來三大無量數劫後的堅固法身。乃至在這一世就要先證得第八識法身，也就是說，我們要用這個色身當作道器，修習六度波羅蜜，熏習第一義諦知見，勤鍛鍊動中定力以及參禪功夫，來尋找生命的實相—第八識如來藏。

《優婆塞戒經》卷6接著又開示說：【以不堅財易於堅財。】⁴ 要以不堅固的財物來換取堅固的法財。什麼是不堅固的財物呢？譬如金錢、珠寶、黃金等等，有智慧的人都明白這些身外之物不堅固，這一生要用的足夠就行了，剩下的就用來換取未來世的堅固法財。以不堅固的財物來換取堅固的法財，叫作七聖財的修集。什麼是七聖財？就是信、戒、慚、愧、聞、捨、慧，這些都可以帶到未來世去，叫作七聖財。世間財物只能一世擁有，無法帶到未來世去，就算是打拼了一輩子，擁有了全世界，生命一旦結束了，就自動交給別人，不論是心甘情願，或心不甘情不願，都必須交出去；但是七聖財可以生生世世跟著我們，如影隨形都不會遺失，誰也搶不走啊！所以 佛說：「要以不堅財易於堅財。」法界的因果律就是，行布施，那麼未來世就可以獲得可愛的異熟果報，就可以無遮障地繼續學佛〔編案：前提是要將布施的功德迴向學佛無礙，並且避免因布施毒田而成就破法共業〕。

可愛的異熟果報有兩種：一種是正報，一種是依報。什麼是正報？正報是指我們這個五陰身心。譬如生而為人，而且生在有福報的地方，不會生在窮鄉僻壤。什麼是依報？依報是指個人擁有的財富、眷屬、生活環境等等。譬如自己本身富有資財，不必受人供養，也不必為三餐奔忙，能有閒暇可以學佛，這就是菩薩可愛的異熟果。凡是久學菩薩，多多少少都有可愛的異熟果；如果不具備可愛的異熟果，表示過去世沒有在努力行布施，所以導致世間法的福報不足。可愛的異熟果如果沒有具足圓滿，佛地的三十二大人相當然不可能圓滿，也就不能成佛；佛是福慧兩足尊，必須福德莊嚴與智慧莊嚴兩者都具足圓滿才能成佛。

所以，《優婆塞戒經》卷2 佛開示說：【菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者福德、二者智慧。】⁵ 菩薩是以福德與智慧來莊嚴自己，同時也要教導眾生去修集福德與智慧。福德與智慧是一體的兩面，就好比鳥的兩個翅膀，又好比人的兩隻腳，必須旗鼓相當，才能平穩地、快速地前進。所以福德是永遠不嫌多，乃至成佛了都還要修福。如果覺得自己的福德還欠缺，現在趕快去補救，修福永遠不嫌晚，趕快去累積來世更多的福德作為成佛的道糧。

時間的關係，今天就講到這裡。

阿彌陀佛！