微妙比丘尼

第10集
由正益老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

我們今天來繼續講一個佛典故事,這是一個微妙比丘尼的故事。

當波斯匿王他過世之後,琉璃王繼位,當時候搞得民不聊生,因此豪門的婦女,她們發起了出家的念頭;總共五百人,她們就決定捨棄貪、瞋、癡,然後捨棄了富貴的夫家,或是捨棄自己的家庭,最後來到佛寺——佛門中來出家了。

可是她們雖然想要斷除自己的貪瞋癡,卻很難作到,於是大家感覺到這樣不是辦法,於是她們就去找待得比較久的比丘尼來求教。其中她們遇到第一位,給她們的勸告竟然是叫她們要還俗;因為這位比丘尼看到這麼多豪門婦女她們的衣服、衣缽都非常好,所以她想:她們如果還俗的話,那接下來這些東西可不就都是我的了,這樣三衣一缽或等等就可以變得很多缽。所以她就跟她們講,她怎麼說呢?她說:「你們就回家去啦!因為你們家裡面那麼富貴,你想布施就布施,你想要護持就護持,你這樣不是可以隨意自在,何必一定要出家呢?」也就是說,叫這些五百比丘尼不要再刻意要斷除貪瞋癡。於是,五百比丘尼她們聽了以後,心裡面很難過,她們想:「好不容易出家,怎麼是這樣的勸告呢?」那自己的修行不好也無奈何,她們就去找第二位。

這第二位,就是故事中所說的微妙比丘尼。微妙比丘尼就跟她們勸告說:「你們應當捨離男女的貪欲,要想:『男女的貪欲會破壞你真正的今生以及未來世,讓你的未來世會更加地痛苦。』」她就說自身的例子:剛好她這一輩子就是一個長者的女兒,家裡面也是很富貴;可是等到她嫁人以後,就發生了一連串不可思議的事情;這事情是什麼呢?當她嫁人,她丈夫是一個梵志,就是一個修行的人。嫁過去以後,後來她夫家的父母都過世了,有一次她要待產,待產的時候,她想,我是不是……(因為待產,古時候生產是有危險的),所以她跟她先生要求,就帶著她一個兒子,還有肚子裡面這個小孩,就回娘家去;免得說到時候中間會遇到什麼事情,然後至少也能夠見父母一面。

古時候印度,聽說也是要回娘家來待產。然後不管怎麼樣,在這過程中,她到了樹下就生產了;毒蛇聞到這生產的這種腥味,就引起一個騷動,騷動以後就出來,那她先生剛好在熟睡中,不小心就被毒蛇咬死;然後接下來她很難過,可是還是繼續要,路程繼續要走呀!回她娘家,結果要過一個大河的時候,剛出生這個小孩和旁邊這個大兒子沒有辦法兼顧,於是她就抱著小的先走過去,結果後來大的他自己要過河的時候,就被水沖走了;等到她要去救的時候,再轉頭一看,小的又被狼群叼走了。她當場就昏過去了,非常非常地痛苦!等到路上繼續要往前走;後來聽說,人家跟她講,她父母一家大小都死了,為什麼呢?發生火災,然後就是沒有人能留下來。

後來這種情況下,幸好有人收留她,於是她最後有機會再嫁;再嫁的話,這位也是一個梵志修行人。可是有一次,她剛好也要生產;生產的時候,她的先生從外面進來,從外面進來的時候,因為門鎖上了,所以她先生就敲門;可是她就沒有辦法去應答,她先生也酒醉,不知道發生什麼事。等到最後生產完畢以後,好不容易才應門以後,她先生問完這個事情是什麼;聽了以後,不但沒有對這小孩子剛出生非常喜悅,反而是非常生氣;因為酒醉的人,他在瞋怒之中,就做了很不理性的事情。他做什麼事情呢?把他的小孩子,他自己的兒子,把他煮來吃啊!而且強迫這個微妙比丘尼,那時候她是還沒出家,那也要吃,所以她不吃的時候就被痛打,就被迫只好吃下她兒子的肉。所以這真是慘無人寰的事情。所以她就想一想,我為什麼會遇到這樣的先生呢?我到底造了什麼孽呢?那這個情況下,我一定要趕快逃離,因此她就逃出去。

逃出去以後,就遇到另外一位,剛好他的老婆死了,他在那裡就在看,然後在這個墳墓場所,她剛好走到這裡,於是最後同病相憐,因此她就再嫁給這位新的丈夫;可是好景不常,很快這丈夫又死了!那死了以後,本來沒事,卻發生一件事情——當地的習俗,說先生死是要殉葬的。殉葬什麼呢?就是他喜歡的,他喜歡的就是他老婆嘛!所以要一起殉葬。簡單來說,就是活埋啦!然後活埋以後,她想這下完了!結果很幸運地,剛好盜賊他們是來挖那個墳墓,想要盜取看看這些新葬的墳墓裡面,有沒有些名貴的東西;結果挖出來以後,怎麼挖出一個活人來呢?看了她長得還端正,因此盜賊的這個賊帥,就再又娶了她。

結果世間的事就是沒有很好的,為什麼?一樣那句話:好景不常。這個盜賊,終於有一天失手被捕了,隔沒多久被捕以後,被處斬;處斬以後,別人最後把他屍首偷盜回來。因為他們作這行的,你想偷盜回來就好了,沒有!他們還是要根據當地的風俗,讓他的心愛的這個夫人跟他一起殉葬。所以這真的是太悲慘了!因此她就第二次被活埋到這墳墓裡面,她想這下是完了。過了三天,然後有一群狼犬,牠們來找屍體吃,就挖挖挖,最後不小心就把她挖出來;挖出來以後,她就想:我為什麼命運這麼悲慘呢?沒有一個好的官人可以收留我呀!我就決定了,還是要仰仗如來。聽說如來是大智慧者,是大解脫者,所以她就決定出家。可是她這個時候,過了三天,她衣服就破破爛爛,而如來就帶著阿難現身去救度她了,後來她很順利就成為四果阿羅漢!

那她的故事的緣起到底是怎樣呢?她最後說,因為如來告訴她,或是她自己也能夠曉悟,因為她自己修學佛法以後也可以知道,過去生她因為嫉妒,嫉妒誰呢?嫉妒小妾,因為她沒有辦法生下小孩。所以小妾她有一個孩子,然後她就暗中把這小孩害死;她用一根針,針對這小孩把它刺進去,然後神不知鬼不覺,那個針就沒入到這小孩的頂門裡面,所以也沒有人知道到底這小孩發生什麼事?最後小孩日漸消瘦就死了。死了以後呢,這小妾就懷疑是她,就想:一定只有這個大老婆才會害死我的小孩。所以她來對質,對質的時候,這一位微妙比丘尼的前身,前世就發了毒誓,她毒誓怎麼發呢?「如果我有作這檔事,讓我每輩子,或是我先生會被毒蛇來咬死,讓我小孩被水沖走,讓我小孩被狼犬叼走,而且我可以被活埋,而且自己吃自己的小孩,甚至我父母一家大小都起火災死光光」,這樣來詛咒自己。「你怎麼可以來謗我呢?」——所以她還自己振振有辭:「你怎麼可以這樣誹謗我呢?」所以不要說每輩子,就算是一輩子,這樣是不是很難受呢?因此這一生就遇到這樣的果報,閃都閃不掉,因為過去生所發的這個業報要怎麼受,自己已經把它規範好了。

一般的情況下是說,你不發這種的沒有意義的這種惡誓願,這樣的話,如來藏會根據各種的因緣最後處理;可是自己把自己的果報說到就是要完全地成就,所以就會在人間遇到這樣不如意的事情。不過我們要再說,有的人對這東西不瞭解,我們先在這裡說明:因為殺害眾生的果報,它是三惡道,三惡道的日子會比剛才的更為痛苦;然後生死之間,在人間許許多多是生死離別的苦,與親愛離別的苦,所以這還是有一些不同。所以更苦的日子,他實際上在當初三惡道受報的時候已經受過了;他以自己所出生的三惡道的身來受,只是說他得到人身了以後還是要償還,而得到這樣的業報。

那為什麼微妙比丘尼她可以得到佛陀來迎接她,最後得證這果位呢?因為在過去世的時候,她有一輩子是作一個長者的夫人。她有一次看到一個證得緣覺果的人,進入城裡面來乞食,她看到這樣修行人以後,覺得心生歡喜,於是來供養他;這緣覺他也很好心,他吃完以後就現出十八神變。因為他想這長者的夫人,對他這麼有信心,所以他就決定攝受她;而這長者的夫人看到這情況,就更加地歡喜;更加地歡喜下,她又發了一個誓願,這誓願是什麼呢?「希望讓我未來世可以證道,可以得到像這位修行人一樣的道果。」所以她迴向發願是這麼的好。雖然許多人並不懂迴向發願是什麼?但這個夫人所作的這個就是迴向發願;迴向發願就是將你的福德來作什麼樣的事情,希望它能夠成就。因為她接觸到是佛法的修行人,所以她這個果就勢必會成就;乃至於她如果發起讓自己可以得到如來的果位,那當然未來世她也會成就。所以這一生她見到如來,可以成就阿羅漢道,就是這個原因啊!所以有因有果是完全不會錯謬的。

可是,微妙比丘尼說到這裡,就還是要警惕在場的五百比丘尼,她說:「即使是如此,我今天已經成為阿羅漢了,已經成為四果,已經證道了,可是每一天早晚都有一支熱鐵針,就如同我當初害死那小孩所作的,從我頭頂上,然後插入,一直穿透我全身,最後從腳部出去,每天歷歷不爽讓我嘗受這苦果。我的過去生,就是那一輩子,這樣能夠修學佛法,然後能夠聽聞,最後能夠在這一生,真正因為當初的歡喜心,才能夠今生真正的修學,所以歡喜心是非常的重要;然而我過去生所害的人,他一樣要讓我這一生,成就道果以後,一樣來受報,所以你們要警惕。而且我這一生,雖然嫁了這麼多丈夫,可是沒有真正如意的,都是生死別離,或是這一位丈夫他的品性不好,所以淫欲中的夫妻之愛,實際上沒有真正可樂的地方,你們千萬不要像前一位比丘尼所說,自己貪愛這樣的男女的愛欲,在夫妻中過著生死流離的日子,那樣絕對是痛不欲生的。」五百比丘尼聽了微妙比丘尼這樣親身經歷的故事以後,大家心裡面都為之悚然,都說嚇了一大跳!大家再怎麼想,都不會再起男女的淫欲心了,所以這五百比丘尼也很順利地就成就了阿羅漢果。

所以,今天我們來看到世間所發的毒誓,尤其許多人愛作一些無聊的事情;什麼斬雞頭啦!然後以傷害別的眾生的性命,然後來證明自己是對的,可是這種事情是沒有意義的,而且是愚笨的行為,也是迷信的行為。因為好求自己的面子,而不考慮到將來所受的果報;雖然這一生即使不受到那種果報,可是未來生總有一世會得到這樣的果報,這樣何苦來哉呢?即使自己都知道,自己說的話是假的,那為什麼還要說呢?這樣的妄語,只是讓如來藏把這個將來所要成就的果報先把它預定下來,而且自己還要到三惡道去受報。三惡道受報叫正報,那痛苦更超過這個報。只是發這種毒誓,就更沒有意義了。

所以,我們來看待世間的這種,種種的痛苦,由於貪欲會讓我們泯滅許許多多人們正常的人性,所以應當來想:即使是說父母能夠疼惜我們,家長愛憐我們;乃至於說有自己的好的眷屬,然後有自己好的子女,可是這世間的貪愛是沒辦法久遠的,他們都是生死別離所可能產生的。沒有一對眷屬,他們會無量世一直作為夫妻的,這些事情從來在法界中不會存在。那你所真正愛的人到底在哪裡呢?那你說反正我就隨便愛就好,可是我們隨便愛,也可以說你投胎的時候,你有那麼肯定你出生的時候,是男還是女嗎?你是男生還是女生,是不一定的啊!因此你要的是異性戀嗎?可是你自己本身都沒有真實性,你根本不知道自己是男人還是女人,那你到底要愛誰呢?所以沒有真正的所愛是可以存在的,因為連自己是什麼都不清楚;這都不清楚的話,我們可以用一個現代的公案來看,這公案不是禪門的公案,是現代的一個故事。

英國有一個業餘的橄欖球員,他名字好像叫Chris。他有一次後空翻傷到他的脖子以後中風,中風以後昏迷;然後他那時候,已經有一個很好的未婚妻,兩個人是可以結婚的。可是等到他醒過來以後,就發生一件很奇怪的事情;因為他傷的時候,傷到了腦部,從那以後,他再也不喜歡這個女人,他只喜歡男人;所以,當然最後他也沒辦法跟他未婚妻在一起了,因為他後來就變成一個同性戀。而且他本來很喜歡運動的,可是他後來非常討厭運動,於是他從120公斤降到69公斤,然後非常注重自己的面貌;他後來還找一位男人,然後兩個人在一起。可是他說什麼呢?他說他對於過去都不在乎,他必須要對於目前的這種感覺來負責。

可是我們來看他的例子就可以知道,連現在存在的也沒有真實性。因為他只不過是腦部受一點影響以後,他的性別、喜歡就整個作轉變了,那他到底喜歡是男是女?沒有一定。如果今天他再受傷呢?他再受傷一次,會不會他又轉回異性戀呢?因此,他只不過是他色身下的一個傀儡,他只不過受到他這個色身的勝義根——大腦這地方的俘虜驅迫而已。所以沒有真正的一個他所愛可以說啊!因為他連自己要追求的是什麼?他都不知道,他也沒辦法決定。

所以,還有人在這個世間倡導邪教。邪教是什麼呢?他希望能夠跟更多的女性來作愛,然後不用負任何的責任;可是我們大腦它很奇特,它有一個價值判斷的中心,這是在皮質區裡面可以發現得到的;當我們作了事情是損及他人的,不論自己怎麼虛偽地稱說:這樣雙修,可以讓別人的道業提高。可是這個價值判斷中心還是本乎職責,會送出各種的壓力的荷爾蒙來讓身體不好。如果這個人是能夠悔改,他也知道自己是已經錯了,這個皮質區就會改變,就會產生很好的東西,讓他身體可以悠遊自在,而不再受困於自己大腦的變化,而作出種種非梵行邪淫的行為。所以我們對於愛欲這個地方,這種貪求男女的欲望,應當要有一個節制,這就是微妙比丘尼要告訴我們的故事。

好,我們今天講到這裡。

阿彌陀佛!


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