各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看「學佛釋疑」，我們繼續來跟大家探討〈什麼時候該放下？〉

我們上個講次裡面談到了，最主要是替大家來思考分辨說：「關於見解的這些事情，什麼樣的見解該放下，什麼樣的見解卻不必然什麼時候都一律只是放下。」我們說世間的觀點，世間的這些觀點，都是我們說的這個一己的觀點。所以那樣子的許多的觀點，自然該放下的就該放下。更不該把自己的見解、自己的成見，強強地加諸在別人的身上。可是我們也跟大家講了，就是說我們從世間法上面的一人、一時、一地，一路的把它推展到適用於，如果說某一個原則、某一個架構，如果適用於一切的有情、一切的時空的時候，這個時候，顯然這裡面談到的原則跟架構，就已經超出了我們一般在世間法上所體會的無常的範疇。比方說輪迴三界的道理，比方說慈悲待人的道理，比方說業的道理，比方說八識心王的道理。像這些個原則，其實是放諸一切有情、一切時空都準的。那樣子的一個原則，自然不能夠輕易地就說：「放下！放下！」

另外我們在上次裡面，主要是要依據有一些學佛人，依據《金剛經》所說的【如筏喻者，法尚應捨，何況非法】，以這個《金剛經》的經文，主張任何一切包含佛法在內，也不過就像是我們要渡過生死大海的這個筏一樣，一旦過了之後，筏不就可以丟了嗎？所以那個時候當然就是說：「佛法也應該只是一時的方便，也應該要放下。」

今天我們就繼續來跟大家針對這個內容來繼續解析，上一次我們因為這一部分主張這樣子的，這一部分的學佛人是用《金剛經》當作一個起始點，所以我們就替大家引了《六祖壇經》來看。因為《金剛經》之所以對後世產生這麼深遠的影響，其中之ㄧ就是當時的禪宗五祖傳法給六祖惠能的時候，就是用《金剛經》來傳法的，五祖是親自對六祖解說《金剛經》，然後六祖一直聽、一直聽，聽到「應無所住而生其心」的時候，才豁然大悟。我們在上一次講次，特別跟大家講說：六祖惠能言下大悟，他在開悟那個刹那，講出來的這個話、講出來的心得，並不是放下一切。六祖在開悟的當下，反而是告訴大家「本心自性」，告訴大家這些本心—本心自性—的本身有不生不滅、清淨具足、能生萬法的這些性質。所以他反而是在開悟的當下，然後很真心地直接告訴大家說：何期本心自性有這些特性在。

所以我們說，從《六祖壇經》所記載的這個事情，我們從中間可以領會到一個道理。就是說：當五祖傳法給六祖，六祖因而言下大悟開悟的時候，那個時候，六祖惠能肯定不是放下一切。他肯定是跟著五祖的開示，在言下句間，每一個言句之間仔細的參究，然後豁然的開悟。這個就是我們第一個給大家舉的例證說本心自性呢，要參究本心自性的時候，並不是放下就可以得到的。這個跟各位菩薩，如果去外面的坊間看到關於參禪的這些說法，是有天差地別的。因為外面有許多的參禪的書籍，都教大家放下！放下！可是我們卻跟大家講說：「參禪」，實際上從《六祖壇經》的這個例子，我們可以領會到參禪並不是放下即得。這也就是第一個原因我們說：為什麼我們前面講的什麼時候該放下？我們說朝山的這個例子，最後一個階段，不是有一個最陡的山路，要努力攀爬堅持到最後，然後才能夠到了山門嗎？我們舉這個例子的用意，就是在告訴大家，最後一段絕對不是放下就得到的。

那為了要驗證這個，我們不妨也舉一個禪宗公案來給大家看一下。當然對於這個禪宗公案裡面的意思的話，我們沒有辦法在節目中跟大家解說。但是我們可以透過這個公案裡面的這個文字相，至少可以讓大家來分辨看看，說參禪這件事情是不是放下就得到的。好！我們接下來就來看，這一則的公案是《景德傳燈錄》裡面，廬山歸宗寺智常禪師的公案：【僧問：「初心如何得箇入處？」師敲鼎蓋三下云：「還聞否？」僧云：「聞。」師云：「我何不聞？」師又敲三下問：「還聞否？」僧云：「不聞。」師云：「我何以聞？」僧無語。師云：「觀音妙智力，能救世間苦。」】（《景德傳燈錄》卷七）各位菩薩！這一段我們剛才說過了，我們不會在節目裡面，跟大家解說這些公案的內容。但是請大家看一看，這個公案裡面最主要的對象，當然就是這個僧。因為師，這個師就是要教導弟子，這個禪師要教導弟子，示他一個悟處，讓他能夠有個入處，能夠找到本心自性。那在這個禪師的作略裡面，我們看到說：禪師敲了這個鼎蓋，都是敲三下，等一下又敲三下。又問他說：聽到了嗎？或者是說：我聽到了沒有？或者我聽到了否？最後的總結，這個禪師說：「觀音妙智力，能救世間苦。」請問大家：如果這個弟子，如果按照坊間一般讓人家參禪，就是放下的這個作法的話，這個弟子顯然根本不需要跟著這個禪師，這個弟子呢，顯然從頭到尾都不應就好了，因為不就是要放下嗎？可是這裡面實際上有很多的禪機在裡面，這個禪機實際上是需要後人在看這個公案的時候，仔細去參究的。如果您在看這個公案的時候，只是講究放下的話，那麼您一定也會跟某一些看不懂公案的人一樣，就說這個公案，只是祖師在胡亂作怪，所以不必理會他；我們就專心地打我們的坐，享受我們的坐中的定的境界就好啦！很顯然像這樣子的說法，您可能就錯失了大禪師點化您的機會。

所以從這個文字上看，顯然是說，這個文字不容易理解的，這個文字是要透過參禪的方式，努力去參究才知道它字面以外的意思。可是如果只是放下、 放下的話，請問您又怎麼去參究這個字面以外的意思呢？所以我們透過這兩個例子跟大家說明，參禪的最後一個階段，實際上，就如同我們在朝山的比喻，那個階段是有陡峭的山路的，需要好的這個指導方式，讓你能夠爬過那一段的山路，才能夠找到入門之處，所以參禪絕對不是放下。

講了這兩個例子之後，我們回過頭來再來看看《金剛經》裡面的那一句有名的話。所謂的【知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。】（《金剛般若波羅蜜經》）我們既然剛才已經說參禪不是放下去參的，那麼對於《金剛經》這個說法，我們又怎麼圓融呢？其實我們要說的，根本不是圓融；因為我們要說的，實際上是《金剛經》這句話的真正的意思。第一件事情，我們要跟大家講的是《金剛經》裡面說：「非法」，就是「法尚應捨，何況非法。」那就告訴我們，非法當然應該要捨棄。這個意思很明確，就是說：凡是無關於我們的解脫、無關於我們參禪的、無關於我們修道的這些事情，當然應該要心裡面應該要把它捨棄；如果您只在乎妻、財、子、祿、壽的話，請問你又怎麼能夠跟大道相契合呢？所以當然我們說：要參禪這件事情的話，當然你所有的世間的一切的誘惑、一切的執著那些事情，那些都叫作非法，所以那些非法，你當然應該要捨棄。

接下來，佛還說：「法尚應捨」，這個法當然就是指佛法而言。如果回到我們之前講的例子來說，我們說在參禪的這一段之前的第三階段就是，一路沿著山路往前進修行，那這一段修行可以說都是許多解脫道的知見，包含我們前面講的兩大核心議題，也就是五蘊空跟因緣法，當然您紮實的修行還包含三十七道品的具體的內容。我們除了這些內容修習之後，我們打好基礎之後，接下來才是真正的參禪。我們說 佛在跟我們講說，乘著這個竹筏來說，乘著竹筏渡了生死的大海，這個竹筏的本身，請問大家這個渡海這件事情顯然是有的，那就表示說：要渡海的話，一定要有堅固的竹筏，不然你渡到一半就翻船啦！所以面對生死煩惱的大海的時候，我們一定要把解脫道的基礎打穩。也就是說：我們這個竹筏一定要又大、又堅固，基礎把它打穩，這樣我們渡海的時候才不會有閃失。

但是一旦渡過生死的大海了之後，然後進一步，這個生死大海就是在世間的這個境界講起來，就是種種會把我們困在世間的這些縛結，一旦我們能夠解脫這些縛結了，我們就算是已經渡了生死的大海。那最後一步當然就是要參禪，要能夠明心見性，因為明心見性，才開始能夠看見佛法中諸多勝妙的法寶。所以這個時候，等於是說要參禪的時候，佛跟我們講的是「如筏喻者，法尚應捨」。這句話其實它的真正的意思就是說：「如果你今天要參禪的時候，你在參禪那許多的當下，應該要把從前在解脫道裡面，學到的一切知見、名相、心得全部都放下。」那個才是這句話的意思。因為，如果你還困在這些的解脫道的名相裡面的話，不免就很難去看到真心示現的禪機。所以這一件事情的正確解釋，其實是在跟我們講，參禪的時候，應該要把過去所學到的這些語言文字的這些名相—這些法的名相—全部都把它放下。

可是這個時候，我們卻要提醒大家，我們要跟前面內容作一個呼應，我們要提醒大家所謂的「放下」，放下意思就是說：「你不要去執著這些法的名相。」可是卻不是說：「這些法到那一刻全部都丟開。」不是這個意思。因為我們前面的時候，我們在教導大家說：朝山的這個四個階段，前面三個階段裡面，我們一直很強調大家要身體力行，為什麼呢？因為你從別人那裡所聽到的這些的東西，畢竟都是聽到而來的知識。那麼這些知識，當你這個知識只是聽聞而來的時候，你要用的時候，你就得要在你的記憶裡面，把這些知識一樣、一樣地拼湊起來。即便是你把它都已經牢記了，可是這個記憶，由於沒有在日常生活裡面確實落實的去體驗，所以你每一次碰到境界來的時候，都還是要回歸到你的腦子裡面，去把這些記憶把它挖掘出來，然後再看看如何適用，這個就不是我們講的「學法內化的過程」。

真正學法內化的過程，應該透過我們在前面三個階段講的這個方式，一一的把每一個講到的名相觀念，都深入內化到自己的內心，變成你自己的一部分。如果一旦到那樣子之後的話，你說我們碰到境界的時候，還需要特別去理解、去分析說：「眼前碰到這個境界，到底是屬於佛教八苦裡面的哪一個苦嗎？」顯然不用。又譬如說：我們碰到一個境界，當下要觀見它的虛妄的時候，難道要回歸到說，從色受想行識一一蘊，慢慢開始看，開始想說：它到底是哪一個狀況，才能夠歸納出五蘊是畢竟空嗎？如果我們觀行得力的時候，所有的這些事情，都勢必在我們的念念之間都可以成就的。一旦我們在念念之間，都可以成就的話，這個時候其實在我們的觀行上面，我們就不再需要每一次都在執著於名相了。所以按照這樣子的修行理路往前去看的時候，我們就可以知道說，參禪的時候，當你正在參禪的時候，首先就是一定要由善知識要告訴你：參禪是要如何參？而且是要往哪個方向參？一旦知道如何參，往哪個方向參之後，剩下來的，所有你一切之前在解脫道學習到的這些名相、這些東西，其實都不需要再現行了，因為它們到時候都會變成障礙參禪的葛藤。

所以我們要講的就是說，這一件事情—「如筏喻者，法尚應捨」—最主要的這個解釋，解釋的就是讓大家在參禪的時候，要能夠捨棄了這些所謂的名相的這些糾葛，捨棄了這些執著，然後基於你之前所修道的基礎，努力朝善知識所講的方向去參，那樣你才有個入手處啊！所以我們今天跟大家講的《金剛經》這個部分，再次跟大家釐清：《金剛經》所說的，並不是 佛在告訴大家：「也把佛法放下了吧！」不是的！而是說參禪的時候，應該要把這些從前學到的這些法的名相都把它放下，然後好好地依照善知識的開示來參禪。

我們講完了這個部分之後，可以說我們連續幾個講次下來，跟大家大致上已經把「什麼時候該放下？」這個部分所包含的智慧，我們都跟大家解析了。最後在這個節目要結束之前，我們不妨用短時間來回顧一下，也就是說：我們剛開始會跟大家談放下，實在是因為說每一個人在一生當中，其實會碰到大大小小不等的許多的煩惱。即使你現在過得再怎麼順遂，其實恐怕內心裡面，總是難免還有煩惱。況且隨著這個人生歲月的演進，畢竟都是會有許多的事情，許多無常的事情會逐漸的演變發生。這個狀況之下的話，我們說眼前的順遂，並不表示永遠的順遂。所以煩惱對每一個人來講，都是必須要面對的課題。我們在這邊就說：要面對煩惱的時候，我們一再地說，我們用朝山這個比喻當作一個解說，來告訴大家如何放下。第一個階段就是要起信，要相信自己能夠放下。我們給大家舉的這個例子，就是提起了重物，然後手痠了之後，就直接把它放下。這個當然也包含我們說一般人所講的，就是面對事情的時候要面對它、處理它、要放下它，這個也都是我們講的起信的範圍。

這個部分作完了之後，接下來下個階段，就是要在日常生活中進行無常的觀行，觀行我們的身心以及周遭的事物都在不斷的演變。所以透過那樣的觀行，你就會卸除了對於世間的事物，有所謂恆常不變的這樣的迷失。卸除這樣的迷失的時候，接下來，你就會開始可以進到佛門，來修習真正的佛教的義理。第一個要修習的佛教的義理，當然就是如何去解脫於煩惱。我們跟大家強調的就是說，學解脫道的方式很多，但是我們說有兩大的核心，提醒大家要記住。第一個就是要如何去觀行五蘊空？我們說五蘊就是色受想行識，空這個裡面作最簡單的解釋，就是沒有你所以為、你所執著的性質存在。所以五蘊空的觀行，就是你要去觀行、觀看、觀察這個五蘊裡面都沒有你所以為、你所執著的性質存在。接下來是因緣法，因緣法就是我們講的從無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入等等，這個裡面的詳細的觀行。這個觀行跟五蘊空是相輔相成的觀行，剛好是一個是在橫的層面，一個是在時間的縱的層面，提供了解脫道很好的觀行。透過這兩個觀行之後，等於是解脫道的基礎都已經打穩了。

接下來就要是最後一段了，就是要參禪了。參禪這一段很辛苦，可是非常的值得，參禪的這一段我們還提醒大家「參禪絕對不是放下」，參禪實際上是要透過善知識的開示，知道了入處之後，然後努力參究而得的。所以我們才說：最後的一段山路最陡峭，是需要大家堅持、有毅力地去把它爬過。一旦爬過之後到得山門，那個時候山門打開，才會看到佛法之中，佛所開示的種種的法，是多麼多麼的勝妙。

以上就是我們跟大家介紹的「什麼時候該放下？」這個主題的完整內容，希望對各位菩薩能有所受用。

我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！