各位菩薩：

阿彌陀佛！

上一集我們介紹到六度的四事，就是要供養六方，每一方都有四個事情要作為重點。那我們談到戒有四方，這個戒有四方就是說，如果一個菩薩，他在供養戒波羅蜜的時候，是可以莊嚴菩提的。也就是說一個人要是實證了菩提，他一定有戒法，只是這個戒法不是一般表相所看的戒法，而是依於菩薩的心地法門而持守的道共戒。

所以這個時候，從表面上來說是無戒，可是他其實是有他的一個持戒的標準在心中的，因為這樣子才能夠莊嚴菩提。一個人如果要從一般人，然後進入佛門修行，最後能夠成為實證的菩薩，能夠無戒可持，那他首先還是要先從取相戒來持守。不能說因為最後菩薩是無戒可持，所以說他都不持戒了，那這個觀念是錯的。一定是先持戒了，依於有相戒而持，然後逐漸能夠依於實證，而依於他的聲聞的證果，獲得聲聞的道共戒，或依於菩薩道共戒來持守，最後才能夠從取相戒，而能夠進入無戒的境界裡面。這個是修行的一個基本的道理，所以這樣子才能夠真正清淨我們的身口意行。

接下來說，如果受戒之後能夠遠離惡戒，然後達到無戒的境界，這樣才叫作離對。也就是說一個菩薩，他能夠持守戒法，是從取相戒開始；可是取相戒基本上是要離開惡戒，離開錯誤的戒法。譬如說有所謂的金剛戒，譬如有人在修雙身法，他就依於他們雙身法所施設的三昧耶戒，或稱為金剛戒，要時時地修雙身法，這個就屬於惡戒。因為那是男女的淫欲之法，這個淫欲之法，如何可以成為一個應遵守的戒呢？所以那個就稱為惡戒啊！因為在法界裡面，那會令眾生淪墮惡道，所以那是惡戒。所以一個人受了戒之後，要遠離惡戒，要有那樣的智慧，能夠對於惡戒去認識，能夠把它遠離、拋棄，這樣子才有可能莊嚴菩提，而且這樣才有可能離對，才能夠離開被惡戒所繫縛的境界。如果被惡戒所繫縛，那如何能夠離對呢？所以說要能夠離對，一定要能夠遠離惡戒。

我們也說，菩薩最後是依於心地法門，所以無戒可持。可是在聲聞戒裡面，一般他所要依持的，就是要持守身行跟口行這一方面的戒法。所以聲聞戒主要在依於蘊處界來持守，所以他要持守的是身行跟口行上面，佛所施設的這些戒相。可是菩薩所依的是心地法門，所以他依的主要是依於心的清淨，所以說依於心的清淨，所以說他以這個作為根本。那菩薩所持的戒呢，這菩薩戒就跟聲聞戒所持的內容有所不同。因為菩薩所持的是心地戒，依於心地戒而無戒可持，因為遠離種種的戒相，純依心中的清淨以及道共戒而持守，這樣就離對。那也代表說，事實上這個菩薩就已經在轉依第八識如來藏的清淨性，依於這樣轉依的清淨性而說無對。因為如來藏遠離一切的事相，遠離蘊處界不受蘊處界所繫縛，因為這樣子才真正是轉依，而這樣也稱為是離對。

接下來說，怎樣才是能夠自利呢？就是受持戒了之後，能夠如實去持守，就能夠獲得人天的安樂，乃至最後成就佛道。因為能夠好好的持戒，能夠利益眾生，就不會有淪墮的事情，那一定是在人間天上，乃至最後能夠成就佛道。受了戒之後，如果能夠布施眾生沒有畏懼，這也是布施給眾生無畏施。所以受持了戒法之後，不再損害眾生，不再起心動念要去對眾生報仇，這樣子眾生就獲得了安樂，也獲得了無畏。因為即使有人跟菩薩成為怨家，他知道這個菩薩實證之後心地柔軟，不會對任何人起報復之心，這樣的話，這個怨家他也獲得了安隱。他就說以前得罪他，現在他這個時候，再也不可能受到他的報復了；因為他已經成為真實的菩薩，因為他能夠持守戒法，而且是清淨的菩薩戒。這個時候這個怨家，他就獲得了安隱，他內心也獲得了快樂。能夠這樣子而令眾生遠離種種的畏懼，乃至能夠遠離一切的苦難而獲得安隱，這就是利他。

接下來，佛陀又開示說，忍這一方面的四種事情：「忍方四者：一者莊嚴菩提、二者離對、三者自利、四者利他。莊嚴菩提者，因忍故得修善。修善故，得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離瞋惡，是名離對。忍因緣故，得人天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。」而 佛陀接著說，要供養忍波羅蜜也有四個事情：第一個事情也是莊嚴菩提。莊嚴菩提的意思就是說，一個人如果要實證菩提，事實上他有忍的波羅蜜。他能夠忍辱，也就是對於世間的種種的辛苦的事情他能夠忍，可是不只是世間的事情能夠忍，他還要忍於世間人所不能忍的事情。譬如世間人總是認為有我的存在，因為我的存在我要生存，所以他就必須要去作種種的業，乃至要造作種種的惡業。可是菩薩就要忍於世間人所不能忍的事情，乃至忍於世間人所不能忍的事相。譬如說對於我的存在，菩薩就要忍於無我，也就是說，我們眾生所認為的我，其實只是蘊處界因緣和合，才認知有一個我存在。可是我們可以反觀，當我們晚上睡著無夢的時候，我們有了知我的存在嗎？顯然沒有啊！所以說菩薩能夠安住於這個我的虛妄性，能夠接受這樣的事情，這樣就能夠有所忍。

解脫，事實上就是對於我能夠有正確的認識，最後能夠出離三界。一般人總是認為我要出離三界，可是真正解脫的道理，不是我出離三界，而是把我滅了，不再出生有我，這樣子就叫作解脫，這樣子才叫作出三界。所以出三界不是有一個我出去三界，而是因為把自己滅了，而獨存第八識如來藏。而這個第八識如來藏，祂是無我性的，所以說只有把自己蘊處界的我全部滅除之後，只剩下第八識獨存在法界之中，而這個第八識祂又是無我性，因為這樣子的無我，所以才叫作出三界；而能夠忍於這樣子的事情，才是真正的解脫。而這個也涉及到眾生總是認為說，我的這個意識，事實上祂是不生滅的；認為我從過去世來到這一世，這一世從小孩子來到現在，將來老了，那還要到未來世，總是以為有一個我貫串了三世。其實這樣子的見解，也是錯誤的。因為我們的這個意識我，事實上祂是生滅的，祂不是常恆不變異的。

所以說有人要是主張意識是不生滅的，其實就是邪見。可是要把這個邪見破除掉，事實上也要能夠忍啊！要忍於意識是生滅的，意識是每一天晚上都要斷滅一次的。除非我們失眠了，如果我們不失眠，晚上睡著無夢的時候，我們的意識就斷滅了，我們的自我就斷滅一次。要忍於這樣的事實，這樣才能夠莊嚴菩提；如果不能忍於這樣的事實，就不能稱為莊嚴菩提。所以二乘的無生忍，事實上就要忍於六根、六塵、六識這十八界的滅盡，這樣才是二乘的無生忍。所以這種忍辱波羅蜜，要莊嚴菩提，至少要有二乘菩提的忍。那大乘菩提，還要忍於第八識的無生，也就是在法界裡面只有一種法，事實上祂是無生的，祂不被出生，而這個不被出生的法，就叫作第八識如來藏。而大乘菩薩就是實證了第八識如來藏的無生，知道說原來有一個法，祂是本來就存在，是沒有任何其他的法來出生祂的，能夠忍於這樣子的智慧，就叫作大乘的無生忍。所以說要能夠忍於大乘的無生忍，才是能夠莊嚴菩提。所以莊嚴菩提就要有種種的忍，要有二乘的無生忍，也要有大乘的無生忍，乃至要有大乘的無生法忍。也就是說忍於一切法都由第八識如來藏所出生，而因為第八識如來藏的不生不滅，因為第八識的無生，所以被第八識如來藏所出生的一切法也是無生；能夠忍於這樣子的智慧境界，而且能夠現觀這樣的智慧境界，這樣子才是大乘的無生法忍；能夠有這樣子的無生法忍的智慧，才能夠莊嚴菩提。

接下來，佛陀又有說到，要能夠離對，就是能夠忍於瞋惡；要能夠離於瞋惡，離開瞋惡而不被瞋惡所繫縛。瞋心、惡心都是會繫縛我們在三界之中，能夠遠離瞋惡之心，不被瞋惡之心所繫縛，這樣子才叫作離對。因為第八識也不被一切的這些瞋惡所繫縛，因為這個緣故，所以說若我能夠遠離瞋惡，才能夠稱得上是離對。而且因為忍的因緣的緣故，所以不會造作種種的惡業，而且能夠忍於種種的境界，所以能夠獲得人天的快樂，乃至獲得最後成佛的無上樂。那依於這樣子的智慧，如果能夠教導眾生來忍種種的境界，乃至忍於種種的出世間的智慧，這樣子就可以令人生起所謂的善心、所謂的喜心，乃至調柔心；這樣子就能夠利他，能夠讓眾生同樣獲得般若的智慧，能夠莊嚴他的菩提。所以讓一切眾生能夠獲利，這就是忍波羅蜜的四個事情。

接下來我們再看看，佛陀接著說進也有四事：「進方四者：一者莊嚴菩提、二者離對、三者自利、四者利他。莊嚴菩提者，因精進故得修善；修善法故，得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法得人天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。」佛陀接著說，進波羅蜜也有四個事情：首先一樣是莊嚴菩提。也就是說，因為精進來修學善法的緣故，所以說才能夠獲得初地，乃至最後成就無上正等正覺。我們說當我們在剛開始修學佛法的時候，我們總要發四宏誓願。這個四宏誓願發了，事實上就是代表我們要精進地來修學佛法。譬如「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」這個四宏誓願，第一個、眾生無邊誓願度：就是永無窮盡的，而且要隨時隨地有因緣就應該去廣利眾生，而且即使將來成佛之後，這個四宏誓願的第一願，一樣永不停止。因為那個時候煩惱已經斷盡了，法門已經完成了，佛道已經成就了。

四宏誓願的後面三個誓願，即使都已經完成了，可是祂的眾生無邊誓願度，照樣永無停止，這樣就是精進波羅蜜，也就是供養精進波羅蜜的法性。如果說一個人要精進而能夠入初地，那也是必然的。因為如果沒有精進波羅蜜，他也沒有辦法入於初地。譬如說一個七住位的菩薩，他是叫作位不退；可是要入地的時候，他要能夠成為一個行不退的菩薩，表示對於菩薩的修行：修一切善法、利益一切眾生、廣度一切眾生、布施一切眾生的這一些事情，他要永不停止，他在行為上是永不退轉、永不停止的。因為他能夠持續不斷的在種種因緣之下，不管是順境逆境之下，都能夠行不退，能夠對菩薩行能夠不退，這樣子他才能夠稱為是個初地菩薩，能夠說他入地了。因為那個時候，他才真正的行不退；如果還有行退的事情，那就不是初地菩薩，他就沒有精進的波羅蜜的法性在身中了。

所以說精進波羅蜜的法性，一定要在菩薩身中來顯發，這樣子才能夠莊嚴菩提；乃至到了八地菩薩能夠念不退，也就是心心念念都要利益眾生，能夠心心念念於成佛之道，這樣子才是精進波羅蜜。因為精進的法性，已經在這個菩薩身中完全的顯發，所以一定要有精進的法性，在我們身中顯現，這樣才能夠莊嚴菩提。如果有人懈怠，那這樣子他就沒有精進的法性了，這樣子就沒辦法離對。因為修善法時，要離惡懈怠、要離開惡法，因為如果不離開惡法，方向錯誤，如何能夠稱為精進？因為既然是精進，表示他一定是往正確的方向前進，這樣子才能夠稱為是精進。如果有人走了錯誤的方向，有時候我們會說他是邪精進，因為他方向錯誤了；可是邪精進是一種方便說，是為了表達他很用功可是他的方向錯了；可是很用功而方向錯了，不叫作精進，他一點都沒有在前進，他反而是在後退了。

所以精進一定是要往正確的方向前進，才能夠稱為精進；而且一定是能夠遠離惡跟懈怠，也就是說能夠遠離錯誤的方向，遠離惡法，而能夠往正確的方向前進。而這個前進是不懈怠，不會做做停停，不會颳風下雨不來修學，或颳風下雨就不去利益眾生；能夠這樣子離惡跟懈怠，才是離對的。因為如來藏也是離對，因為如來藏從無始劫以來，出生眾生的五陰而永無懈怠；即使我們眾生捨壽了，祂又幫我們出生中陰，持續讓我們不斷的輪迴。所以如來藏也有精進的法性，能夠離惡與懈怠，讓自己能夠在佛菩提上前進，這樣才是轉依如來藏，而能夠稱為離對。

今天我們就簡單介紹到這邊，謝謝各位菩薩收看。

阿彌陀佛！