如何使菩薩道心更堅固不退?(四)

第64集
由正光老師開示
文字內容

各位電視機前面的菩薩們:

阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺同修會所推出一系列的電視弘法節目,這個主題名為「三乘菩提之菩薩正行」,裡面有很多子題,今天繼續這個子題:如何使菩薩道心更堅固不退。

前面兩集已分別說明,菩薩具備四事,可以認定自己就是真實義菩薩,那就是能夠毀壞眾生種種的煩惱、讓眾生獲得安樂。滅除自己對色身的貪著、回報父母養育之恩。像這樣的真實義菩薩不會退轉於佛菩提,亦名菩薩不可思議。接下來佛又開示,一切惡友、種種的煩惱業,都是菩薩修學佛菩提道過程的莊嚴助伴,也就是菩薩的逆增上緣。為什麼?因為一切凡夫沒有正確的心念,也沒有正確的智慧,所以將煩惱視為寇讎,當作怨敵,恨不得離開它遠遠的,不想受到這些煩惱干擾;可是菩薩卻不如是,這是因為菩薩具足正確的心念及智慧,將煩惱當作修學大菩提果的道莊嚴伴,可以讓菩薩迅速成就佛道。同樣的道理,菩薩的一切惡友、種種煩惱業,都是菩薩的道莊嚴伴,可以讓菩薩迅速成就佛道。

或許有一些菩薩會懷疑,後學就舉經中與 世尊經常作對的提婆達多來說明。佛在經中曾多次提到提婆達多,於過去久遠劫以前以及現在,經常與祂作對,猶如怨敵一樣,譬如在《雜寶藏經》中曾提到,世尊與提婆達多往昔的因緣。在過去久遠劫以前,兩人曾為共有一身二頭的共命之鳥,一頭經常吃美好甘甜的果子,另一頭沒有辦法吃到好的果子,於是另一頭共命之鳥,生起了嫉妒心,吃起了有毒的果子,使得二頭共命之鳥一起死亡。佛開示:經常吃到美好甘甜果子的共命之鳥,就是我釋迦牟尼前身,當時吃有毒果子的共命之鳥,就是提婆達多。往昔提婆達多與我共有一身,經常生起惡心害我,不僅如此,在佛世也是一樣,提婆達多經常害世尊。譬如放五百醉象想殺害 世尊,以及推大石頭傷 世尊腳而出 佛身血的事情發生,由於提婆達多出佛身血的緣故,所以下墮地獄受苦。

雖然提婆達多往昔,及現在與 世尊為敵,可是 佛在《妙法蓮華經》開示,因為有提婆達多善知識的緣故,請各位特別注意,佛說提婆達多是善知識,不是惡知識,使得世尊迅速成就六波羅蜜,成等正覺、身紫磨金色、具足三十二相、八十種好、十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,以此來廣度眾生,而且佛也公開為提婆達多授記,過無量劫以後,提婆達多當得做佛,號天王如來,十號具足。由此可知提婆達多是善知識,也是密行的菩薩,使得世尊很迅速地成就無上正等正覺。既然惡友是菩薩的道莊嚴伴,同樣的道理,煩惱業也是菩薩的道莊嚴伴,因為這些煩惱業潛藏於個人如來藏裡,所以菩薩的道業都是在眾生煩惱淤泥中完成;這些煩惱猶待菩薩一一去發掘,去將一念無明、三界愛的煩惱現行、習氣種子隨眠,以及無始無明的所知障去除,使得自心如來阿賴耶識的能藏、所藏、執藏體性改易,也就是將阿賴耶性所生的分段生死去除,改名為異熟識,然後再將異熟識的變易生死斷除,改名為無垢識,成為佛地的真如。這樣的佛地真如,裡裡外外究竟清淨,與二十一心所有法相應,能夠隨緣赴感靡不周,利樂有情無有窮盡。所以說煩惱如同惡友一樣,也是菩薩的道莊嚴伴,它能夠讓菩薩迅速成就大菩提果,所以菩薩不應該視煩惱為畏途、為寇讎,反而更要樂觀的去面對,讓它成為菩薩的道莊嚴伴。

接著佛又開示:菩薩捨離煩惱,終究不會再受後有之身;如果菩薩示現受惡業之報,並不是身口意惡業的緣故,而是菩薩本誓願力,為了調伏眾生,所以示現畜生身,像這樣的示現名為不可思議。今天舉例子來加以說明,那就是 世尊與五百比丘,三個月吃馬麥的真實原因。在佛世,世尊及五百比丘接受一位婆羅門的邀請,到他家裡接受三個月四事的供養;然而 世尊早已經知道,這位婆羅門一定會捨棄最初供養之心,不給予食物及飲食,可是 世尊仍然默許接受。後來 世尊與五百比丘一行人到達婆羅門家之後,這位婆羅門果然後悔食言,不供養 世尊與五百比丘,佛陀等人只好露宿野外,僅能以馬麥來度日,如是經過三個月之久。為什麼佛陀一行人會吃馬麥三個月?主要的原因是這位婆羅門家中有五百匹馬,這五百匹馬在過去無量世已修學大乘法,曾供養無量諸佛,由於親近惡知識的緣故,造作惡業,因此墮入馬身中。這位婆羅門家中,有一匹高大的馬名叫日藏,是一位大菩薩,過去世在人間曾勸請這五百匹馬發菩提心。日藏菩薩為了度這五百匹馬,今世受生於馬身中,因為有大威德的緣故,使得這五百匹馬知道自己宿世的因緣。釋迦世尊憐愍這五百位菩薩墮於馬身中,為了使他們早日脫離畜生道,於是 世尊接受婆羅門的邀請。接著 佛開示:這五百匹馬將所吃的馬麥一半供養眾僧,而日藏菩薩將馬麥分一半供養 世尊,此外,日藏菩薩為這五百匹馬,以馬的聲音為牠們說法,叫牠們懺悔,禮拜 世尊及眾僧。

如是經過三個月以後,不久這五百匹馬命終生兜率陀天,並從兜率陀天來到佛所供養 世尊,世尊為五百位天子說法,這五百位天子聽聞世尊說法之後,未來決定成就阿耨多羅三藐三菩提,並於來世證得辟支佛果。當時的日藏菩薩於未來無量世供養無量諸佛以後,得以成就無上正等正覺,號善調如來,十號具足。從這個例子告訴大眾,菩薩因為憐憫眾生的緣故,願意受種種身,包括出生於畜生道中,讓眾生解脫於畜生道,未來得以出生人間修行,乃至最後得以成就佛菩提道。除此之外,還衍生出二件事情,應該讓大眾知道:第一件事,世尊及五百比丘吃三個月馬麥的因緣為何?第二件事情,世尊吃馬麥,真的為大眾所認知粗糙的馬麥味道嗎?

首先談第一件事,世尊及五百位比丘,三個月吃馬麥的因緣為何?在《佛說興起行經》,佛開示這段宿世的因緣:一時 佛在阿耨大泉,與五百大比丘眾,也就是與五百位三明六通的大阿羅漢在一起,佛告訴舍利弗:在過去無量無邊阿僧祇劫以前,有佛名毘婆葉如來,十號俱足,當時有一位國王準備很多食物,飲食供養毘婆葉如來及諸比丘。當時有一比丘名彌勒,因為生病無法接受供養,所以沒去;佛與五百比丘受供後要回精舍,便向國王請了一些食物回去,打算給生病的比丘食用。在回精舍途中,經過梵志山,遇到一位婆羅門,這位婆羅門精通梵志四圍陀、婆羅門戒等,其座下有五百位童子,當婆羅門看見 毘婆葉如來及諸比丘吃好的食物,便生起了嫉妒心毀謗:這些剃頭的出家人應該吃馬麥,不應該吃如此美好的食物。說完後便對五百位童子說:你們看見這些剃頭的出家人吃好的食物嗎?五百童子回答:看見了,這些人包括 佛及比丘們,不應該吃好的食物,應該吃馬麥才對。接著佛開示:當時那位婆羅門,就是我釋迦牟尼前身,當時的五百位童子,就是在座的五百位大阿羅漢,當時生病的彌勒比丘,就是現在的彌勒菩薩。我於爾時興起了嫉妒心,罵諸比丘應該吃馬麥,其座下五百位童子也回應:師徒應該吃馬麥。因為這樣的緣故,我與座下五百位童子下墮地獄,經無數千歲,今天我雖然成佛,當時的餘殃,我與五百位大阿羅漢,於今吃三個月的馬麥;由於我當時僅說諸比丘應該吃馬麥,不說 毘婆葉如來吃馬麥,所以我今天吃麥仁三個月;當時五百位童子說 佛與比丘們應該吃馬麥,所以五百位大阿羅漢今天吃麥皮。你們觀察如來眾惡都已經盡了,普遍具足眾善,一切眾生都是我想度化的對象,尚且不能免除宿世餘殃,更何況是二乘人——冥頑之人,以及未見道的人呢?所以說學佛人應該要謹言慎行,不要隨便造作身口惡業。

從佛的開示得到兩個重點。第一個重點,由於 釋迦世尊前身毀謗五百比丘應吃馬麥,雖然成佛了,可是還有餘殃要示現,讓佛弟子們可以警惕自己,不敢隨便毀謗他人。同樣的道理 ,身為佛弟子們,更不可以隨便毀謗他人,因為所造的毀謗業種,都含藏在個人的如來藏裡,祂可以將這些業種帶到未來世,由於這些業種沒有被消除,縱使經過一百劫,還是沒有消失掉,一直到因緣成熟,受完果報後才會消滅。同樣的道理,自從正覺同修會開始弘法以來,一直要將 佛所說的正法弘傳出去,由於正覺所弘傳的正法,與佛所說的正法完全相符合,與大法師 大居士,所說的法完全不同,因為這些大法師,大居士所說的法,完全落入生滅不已的,意識境界中。又譬如達賴喇嘛,所率領密宗的法義,從根本就是錯誤偏斜的,因為他們所弘傳的法,都是邪淫外道法,完全落入欲界最重貪的快樂覺受境界中,根本與佛法無關,因為這樣的緣故,正覺所弘傳的正法,不見容於大法師、大居士,也不見容於達賴喇嘛所率領的密宗,所以這些大法師、大居士,以及達賴喇嘛等外道,不斷地在書本上、在網路上,毀謗正覺所弘傳的正法,乃至慫恿其弟子們,辱罵護持正覺的同修們。

由於正覺同修們為了護持佛的正法,不辭辛勞,很努力的發傳單,為了讓眾生得以遠離常見、斷見 ,乃至男女邪淫的外道法,可是他們卻在同修會發傳單當中,加以辱罵,已為自己造下難以承受的異熟果報,這是何等的愚癡啊!佛在這個例子已經很清楚告訴大眾,毀謗弘傳正法的人,不僅未來的果報非常嚴重,而且將會大大延遲個人成佛之道的時程,不能不慎啊!所以說,學佛人如果不知道什麼是正法、不知道什麼是邪法,應該緘默為要,以免像這位婆羅門座下五百位童子一樣,隨著主人加以毀謗,其果報之嚴重,真的很難以想像。就算正報已經受報完畢,可是不要忘了還有餘報,也就是餘殃要受報;如同這五百位童子,也就是釋迦世尊座下五百位大阿羅漢一樣,還要吃三個月馬麥,豈不哀哉!所以說學佛人應該謹言慎行,守護自己的身口意行,不要不分青紅皂白,隨意毀謗他人所弘傳的正法為非法。

第二個重點,或許有人會覺得很奇怪,為什麼佛會吃三個月馬麥?其實佛是為了度五百比丘、五百匹馬,示現吃馬麥三個月,不是業報所致。如《大寶積經》開示:「善男子!為調伏五百比丘、度五百菩薩故,如來以方便力,受三月食馬麥,非是業報,是名如來方便。」佛已經很清楚開示,為了調伏五百大阿羅漢,度五百位馬菩薩,佛方便示現吃馬麥三個月,並不是 如來受業報的緣故。以此準則來看待 世尊為何會有六年苦行、木槍刺足、釋迦族被滅、頭痛猶如頂戴須彌山一樣?都是 如來方便示現,以此警惕學佛人,不要隨便造身口意三業。大眾如果還要想深入瞭解如來有哪些方便示現,可以參考《佛說興起行經》所說的內涵,在此不多說了。

接下來談第二件事,就是 世尊所吃的麥仁,真的是粗糙的麥仁味道嗎?由於眾生有疑,佛為了解大眾疑惑,特別在《大寶積經》,為大眾開示:「善男子!無有世中上妙美味而如來不得。善男子!如來雖食草木、土塊、瓦礫,三千大千世界中,無如是味似如來所食草木、土塊、瓦礫味者。何以故?善男子!如來大人得味中上味相,若如來以最麁食著口中已,其所得味 勝天妙食。善男子! 以是故知,如來所食最是勝妙。」說明如下:善男子!世間上美妙的味道,如來沒有不食得到的道理。善男子!,如來雖然吃草木、土塊、瓦礫,雖然在三千大千世界中,如來所嚐的完全不會有草木、土塊、瓦礫的味道。為什麼?善男子! 如來有三十二大人相,其中一相是上上味相,凡是粗糙的食物一經佛口,其味道乃是最殊勝的味道,不會有粗糙的味道。從上面的例子可知,佛經過三大無量數劫所修集的福德,包括最後一百劫所修集的福德,真的很廣大無邊,絕不是我等之輩所能想像的,所以才會有 佛是福慧兩足尊、福慧圓滿的說法出現。或許有人不相信——佛所吃的食物真的是上上味嗎?當時的阿難也有此疑,佛為了解阿難,以及末後世眾生之疑,給阿難一粒馬麥,並叫阿難嚐嚐看,阿難吃了以後歎未曾有,如經中開示:「我於爾時見阿難心,見阿難心已 ,即與阿難一粒麥,語阿難言:『汝嚐甞此麥味為何如?』阿難甞已,生希有心,白佛言:『世尊!我生王家,長大王家,未曾得如是之味!』阿難食此麥已,七日七夜更不飲食、無飢渴想。」從佛的開示可知,佛所得上上味相,所吃的食物非常殊勝,連阿難都說他生於王家、長大於王家,從來沒有嚐過如此殊勝的味道,並且七天七夜不用飲食,也不會飢餓。由此可以證明,佛所吃麥仁的味道不是我們所能想像的,乃是上上味相,更證明了世尊吃三個月的馬麥,乃是世尊為了度眾生方便示現,不是業報所致。說到這裡 時間剛好到了,今天就講到這裡,敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛!


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