如來具足智因、智果

第42集
由正禮老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

上一集我們解說到「如來具足智因智果,是故名佛。」我們有說到世間的一切智慧——也就是世間一般的學問,它的因,事實上都是第八識如來藏;乃至出世間的智慧的因,也是第八識如來藏。我們有舉到說,我們這個器世間,我們在現象裡面,我們因為科學家的研究,能夠發現一些物理定律或化學的定律。這些物理定律、化學定律,事實上如果我們要推究它的根源,我們可以發現,事實上這個根源要推究到宇宙的生成的因是什麼。

譬如:原來科學家可以發現,我們的這個器世間——這個宇宙,它是在虛空中無中生有的;當然現在的一些科學家是主張連虛空都是大爆炸才產生的,可是這樣的見解,事實上是錯誤的。因為我們的這個器世間--我們這個宇宙,如果能夠從無——從空無之中,能夠因為突然的大爆炸,就產生我們的器世間,這樣子我們在這世間裡面的所有空無之處,應該也隨時都要可以有大爆炸,來產生我們這個宇宙。可是我們現見我們宇宙並不是這樣子,我們只是看到,我們這個器世間的一種生成的一個現象。可是它的因是什麼呢?科學家事實上是沒有定論的。

科學家也錯以為有了這器世間之後,才有我們有情在這個器世間裡面來出生、來生存;可是事實上並不如此,因為我們有情,本來就存在在法界之中。我們地球有這麼多的人類跟畜生道的有情,乃至有種種的鬼神這些眾生,事實上這些眾生,在來娑婆世界的時候,在還沒有娑婆世界成就的時候,事實上我們都是他方世界的眾生;只因為娑婆世界成就了,南閻浮提世界、南閻浮提成就了,所以我們就從他方世界來到這個地方,所以我們來這個世界並沒有太久。如果我們推尋更早的時候,在沒有南閻浮提的時候,沒有娑婆世界的南閰浮提的時候,我們是在他方的世界,這個才是法界的真實的相貌。而能夠這樣子觀察,是因為菩薩具有了智因,能夠觀察到法界的真實相,所以產生了這樣的智慧。

另外屬於出世間的智慧,這個也是如來所具足的。譬如說解脫道如何能夠解脫生死流轉呢?這個屬於解脫智的實證。可是解脫智是依於什麼樣的因來成就呢?他的解脫的基礎是什麼呢?總不能說,有一個阿羅漢或是辟支佛他入了無餘涅槃,結果他就在三界中消失了,然後就是空無的。如果這樣的話那表示說,這些阿羅漢跟辟支佛是從空無中來憑空出生的,那就沒有因、沒有果。可是事實上不然,阿羅漢跟辟支佛他們入了無餘涅槃之後,雖然滅盡了五陰十八界,可是還有他們的第八識如來藏在法界中存在,只是祂的存在,不是我們一般人所能了知的存在,因為第八識如來藏的存在,是一切人天乃至聲聞緣覺所不能知。所以說,如來的智因是一切眾生乃至辟支佛阿羅漢所不能知的。所以說如來是具足了智因,所以是故名佛。這個是佛陀乃至菩薩,有別於小乘人的智慧功德之處。

所以說聲聞人跟緣覺人,他們不能說他們具足了智因,因為阿羅漢跟辟支佛,他們是沒有智慧去了知第八識如來藏是什麼,他們只能推尋說,一定有這樣子的一個法存在。可是這個法的內容是如何呢?他們是不能知的,他們只是推估而知,而不是實際依於實證而知的;所以他們對於第八識如來藏是沒有具足的了知,所以他們不會是菩薩也不可能成佛。

那什麼是如來所具足的智果呢?這個智慧的果,就是像科學家所獲得的是世間的現象界的一些智慧,這也是因果律則之一,所以他也有一些世間的智慧之果。可是所謂的智果,事實上是含攝了破除所知障的一切種智,也就是說這個第八識如來藏,祂能夠出生一切的器世間跟有情。第八識如來藏祂的內容是如何?祂有哪一些種子功能呢?祂有哪些功能差別呢?這就是一切的菩薩在修行的時候所要了知的,而這是不共於聲聞跟緣覺。

所以菩薩在修行的時候,他要了知第八識如來藏祂的功能到底是哪一些,所以他就要歷盡三大無量數劫的修行,跟眾生相處的時候,面對種種的煩惱困境之時,能夠依於現象界、依於他所實證的第八識如來藏,兩個種類的智,兩個種類的這些內容,能夠探查出第八識如來藏祂的法性是如何。因為世間的相貌為什麼會成為如此的相貌呢?一定是因為如來藏有某一些種子,也就是某些功能,所以他就是要去探求這兩者之間的關係。當他在探求的時候,就是開始學習一切種智的時候;當他具足成就一切種智時,他就獲得圓滿的智慧之果,他就成佛了。所以如來是具足智因與智果,而這個智因與智果,事實上都是要依於第八識如來藏的修習圓滿,才最後成就的。所以「如來具足智因與智果,是故名佛。」這是ㄧ切二乘人所不能實證的,所以也是諸佛菩薩有別於二乘人的地方;所以只有諸佛能夠稱為佛,小乘人他們是不能稱為佛的。

接下來說:「善男子!如來出言無二無謬,亦無虛妄;智慧無礙,樂說亦爾。」就是說,如來祂所講的話一定是無二的。那什麼是如來出言無二的真正意思呢?也就是說,如來祂在說一件事情的時候,祂一定是肯定的,一定是沒有閃躲的,不會是騎牆派的說法。譬如說我們舉一個例子,我們可以問說:法界中到底有沒有第八識如來藏呢?我們常常聽有一些佛學的研究者,他會這樣說:從以前什麼部派佛教,或是什麼的論述裡面,有人說有如來藏,也有人說沒有如來藏,因為他的論述就是什麼什麼,在什麼樣論裡面人家是怎麼說,有時候他又舉阿含部的經典,都沒有如來藏這三個字,就來說沒有如來藏。就有這樣子的人!

可是如果你問說,他認為到底法界中有沒有第八識如來藏?有沒有不生不滅的法呢?他就猶豫不決,他只能說:也許有吧!有也可以啦,也許沒有吧!沒有也可以啦。用這樣子來代表他的態度很寬容,用這樣子的態度來代表他很客觀,可是我們要知道,這樣子叫作出言有二。因為這個法界中,到底有沒有第八識如來藏?有沒有一個永恆存在之法?它是ㄧ個不容模糊的、不能搖擺的一個事實。也就是說,在這個法界之中,要嘛一定就有一個不生不滅的法,要嘛就是沒有,總是兩者之一吧!一個事情、一個事物的存在,要嘛就是存在,要嘛就是不存在,是不能模稜兩可的,如果模稜兩可,那個就叫出言有二。所以很多的佛學研究者,經常是出言有二;一下說有不生不滅的,可是你聽他講不生不滅,又是屬於生滅。那到底是有不生不滅呢?還是沒有不生不滅的法呢?他經常是模稜兩可,打迷糊仗,這個就是出言有二。

諸佛如來祂出言無二,就是因為祂對於法界之中到底有沒有如來藏這件事情,祂絕對不會模糊的,有就說有,那沒有呢?那是不可能的。因為祂的實證已經告訴大家,法界中確實有第八識如來藏,而且是每一個眾生都有第八識如來藏,而且從 如來祂在因地修行的時候,就從不改變。因為從菩薩的修行裡面,從十信位、十住、十行、十迴向乃至十地、等覺、妙覺的五十二位階的修行裡面,祂從一開始就是出言無二;從十信位的時候,祂就要相信有第八識如來藏,而且絕不改變;而且到了住位實證之後,也絕不改變;一直到成就佛果的時候,都是一樣出言無二,從不改變。因為從不改變的智慧,才是真正的智慧。如果一下說有,一下子說無,那樣的智慧就不是真正的智慧,那是打迷糊仗,是模稜兩可的,那就不是一個真實的一個智慧。

而且絕對是無謬的——不會錯誤,因為有如來藏就說有如來藏,而且這樣子的出言而說,祂是沒有任何的錯謬,所以就可以指導一切的菩薩,來實證第八識如來藏;也可以指導一切的聲聞跟辟支佛,來依於第八識如來藏,而獲得解脫的果證。所以當然所說是無二,而且沒有任何的錯謬。而且亦無虛妄,因為如來藏這個法,祂是一種真實的存在,所以祂為了簡別對於一切世間的三界有,讓一般人能夠瞭解:世間的三界有只是生滅無常的有;可是第八識的存在,祂的有,祂是真實有。要來簡別這個,所以有時候,就會特別將第八識如來藏,說祂是真實有。可是有人就從這文字裡面又作文章說:既然是有,那就跟世間的三界有是一樣,因為世間的三界有也是真實有。可是事實上,這個真實有的真實,是說祂是可以實證的,而且祂是一個不生滅的。如果是生滅的,我們只能說祂是假有,因為祂暫時而有,過一段時間祂就必滅。我們世間所見的一切三界有,統統是屬於這樣的有,都叫作假有,因為祂是暫時而生,生後必滅之法。

可是第八識如來藏的真實有,祂是無生的、祂不是由誰創造祂的、祂是法界的根源、祂是本來存在的,所以祂沒有滅的時候。因為祂連出生的時間都沒有,因為祂是本來存在,祂不是被出生的法,所以祂是無生之法。既然是無生之法,祂當然就是無滅。可是其他的法,都是有生有滅。

所以第八識如來藏,祂是不虛妄的,因為是無始劫就已經存在了,未來無量數劫還是繼續存在,因為祂是永恆存在之法,所以當然不是虛妄之法。除了第八識如來藏之外的,其他的現象界之法、蘊處界之法,統統是虛妄法。因為跟如來藏比起來,它們都是生滅變異的。

然後 如來祂的「智慧無礙,樂說亦爾。」智慧無礙是因為祂有一個法,可以貫串三界的三乘菩提,而且能夠貫串人天乘的法,乃至貫串一切世間法;既然能夠依於第八識如來藏,來貫串一切世間之法,貫串一切世出世間之法,當然祂的智慧是無礙。沒有任何的法,可以妨礙 佛陀的說法,因為 如來依於實證第八識如來藏而成就一切種智,當然對一切法的智慧是無所障礙的。而且 如來也樂說這樣的法,因為 佛陀想要度脫一切眾生,來實證三乘菩提,所以對於一切跟第八識如來藏有關的法,佛陀是最樂於宣說的。所以我們可以在二轉法輪這些大乘經典,乃至第三轉法輪的一些經典,看到 佛陀如果要說到大乘法,講到第八識如來藏的般若智慧,深妙的成佛的法道的時候,佛陀常常展現笑容、放出光明。為什麼佛陀要放出光明來展現笑容呢?因為那是祂樂說之法。

在小乘的《阿含經》裡面,我們就沒有看到 佛陀有這樣的記錄,因為 佛陀在說小乘法的時候,只是依於解脫的智慧,讓聲聞人或是緣覺人來入無餘涅槃。所以那個是一個小法,不是 佛陀真正樂說之法,只是為了要說明後面的二轉法輪,或第三轉的成佛的法門,所以才說解脫道;可是解脫道,不是真正佛陀所樂說之法,因為那個只是讓人解脫生死,並不能讓人成佛。如果有人修了解脫道,而執著在解脫道上面,而成為小乘人,這樣的話他的佛種就斷,因為他就不能成為菩薩,不能最後成就佛道。所以那個解脫道,不是佛陀所樂說之法。第八識如來藏是菩薩所專修,是聲聞還有辟支佛他們所不能修的,所以 佛陀如來特別喜歡說第八識如來藏的有關之法,所以當然有關第八識如來藏的法是 如來所樂說。

接下來 佛陀說:「具足因智、時智、相智;無有覆藏,不須守護,無能說過。」因智我們前面已經略為解說,就是所有的世間法,它的智慧的因,就是第八識如來藏。所以如來是有因智,就是對於法界中的根本因祂知道,而且具足了知,所以祂具足因智;所以一切世出世間的因是什麼?如來都知道。所以這個跟前面的智因有所相關。

如來也具足時智,這個時智的意思是說,如來能夠在當下,面對眾生的當下,能夠為眾生宣說眾生所需要的法。譬如說:有些人他的心性是畏懼的,他是偏向於自己求解脫就好,祂會先跟他說解脫的智慧就好了。所以說 佛陀就會有所謂的為人悉檀,看眾生的根機,為眾生來說種種法。如果說有些人,是屬於三惡道的心性,祂就會提升他的功德,祂會解說人天法,讓三惡道心性的眾生能夠知道有因有果,能夠讓這個眾生不要墮落三惡道裡面;所以要跟他講戒法,要跟他講布施之法,讓他能夠成就人天的善法,所以說如來是具有時智的。如來也因為具有時智,所以說祂也能夠針對眾生的種種的貪著,祂能夠去對治,所以這個也是 如來祂的時智。所以 如來時智,事實上所說就是在說,如來能夠宣說對治悉檀,還有為人悉檀。

如來也具有相智,什麼是如來所具有的相智呢?因為時間已到,這個部分我們就留到下一集再跟各位解說。

謝謝各位菩薩的收看。阿彌陀佛!


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