各位菩萨：阿弥陀佛！

欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之常见外道法——广论”（二）。这个单元主要是在辨正藏密宗喀巴《菩提道次第广论》中之外道邪见。值此末法之际，各种邪说倾巢而出，正觉教团为了救护深陷藏密邪法中的学人回归正教，也为了正法久住、续佛慧命，开演这次的主题，对《广论》之内容作详实之辨正，祈愿您能因此而转易错误知见，趣入佛陀正法，迈向浩瀚深广之佛菩提大道！

今天我们要接续上一集，继续来探讨如何才能明见因果的道理。我们说如果真的要能够明见因果的话，就必须要先在大乘别教法中证悟明心，悟后继续进修，才能真正地明见因果。因为找到实相心如来藏时，只有总相智，还无法发起深妙的般若智慧，还必须要有能力现前观察：心真如确实是执藏业种的心，而自我十八界的每一个法界，也都是从心真如中出生的，这时才可以说是明见因果。可是，如果明心的境界是人家跟你明讲的，你无法现前体验真如的本然存在，与能生万法的自性性，那你就没什么受用！心里面还是怀疑着：“到底这个心是不是真的真如心呢？人家都告诉我说这个是真心，到底祂是不是真心呢？”一直在怀疑着，智慧就出不来了！虽然号称明心开悟，但其实没什么功德受用，这样就无法明见因果生灭之相。如果是你自己辛苦参究出来的，经历过种种意识妄心的变相境界，确定那些都是意识的变相境界，都是生灭法，然后才一念相应而证悟到心真如，不是靠打听来的；再从这个第八识真实心，去作种种的体验，检查、证实以及深入地了解祂、体验祂，智慧才有可能出现，之后就会很清楚地知道：自己所造的一切业行种子，都是在这个根本心如来藏里面收存着，这样才能叫作“明见因果”。

光是一个明心，就已经很困难了，何况要悟后深入观行才能现观的因果生灭相，一般人又如何能真正地了知呢？因此，想要明见因果的生灭相，必须要先证得心真如；证得以后，可以详细地观察：所有的无记业种，所有的善业、净业、恶业种子的未来功德、福德、恶报，都是在心真如里面所含藏以及现行出来。确实地观察而证实了，才能明见因果生灭之相；能如此现前观见因果生灭之相，才是般若之中真正的观行，也才是马鸣菩萨所说止观中的“观”。换句话说，佛种性已经具足成就了，不会再转变为二乘种性，已经能够在实义上安住而息灭戏论境界，并且心得决定，这就叫作“止”。可是这个止，却是要由观而来，离了观就不可能有止；可是如果刚证悟的时候不能止—心不能决定不变—这个观也就随之不能成立；然而观才是止的决定性力量，正因为观得很深入而得决定不变，所以才能安止。因此，止与观二法是互相产生作用的，二者可以互相增益，但也可以互相扯后腿。以上为大家说明的是大乘般若中的止观。

说明了止、观的正确意涵之后，我们回头来看看宗喀巴在《广论》第338页中是如何说止的？【初奢摩他自性，如解深密经云：“即于如是善思惟法，独处空间内正安住，作意思惟，复即于此能思惟心，内心相续作意思惟，如是正行多安住故，起身轻安及心轻安，是名奢摩他。如是菩萨能求奢摩他。”义谓随所定解十二分教中，五蕴等义为所缘境，由念正知，令能缘心于所缘境，相续安住而不散乱。故心于境能任运住，若时生起身心轻安所有喜乐，此三摩地即奢摩他。此由内摄其心不散所缘即能生起，不要通达诸法真实。】（《菩提道次第广论》卷14）宗喀巴的意思是说：“《解深密经》的义理是说，要决定理解十二分教中，所说五蕴等义理为所缘境，能够清楚明白而不昏沉，让能缘的意识心于所缘的境界上持续安住而不散乱。能缘的心与所缘的境能够任运安住，这时候就生起了身心轻安而有喜乐，而这个三昧乐就是奢摩他。这个三昧是向内收摄此能缘的心，所缘的三摩地与身心轻安的境界就能够生起，根本不需要通达诸法的真实义。”

各位菩萨！您认为不必亲证、通达实相，只要意识能于所缘境上摄心不散，身心轻安而有喜乐，就是在修止吗？这样的说法，正是标准的外道见，也是西藏密宗为了合理化其淫乐境界的双身修法，所作曲解经论正义的具体事证之一。为什么呢？因为以男女双身合修而生起五蕴身心的喜乐，令意识相续安住于此乐触境界而不散乱，正好符合他曲解佛语而说的“能缘的意识心专注于淫乐中的空性，只要内摄其心不散，其所缘的无上瑜伽境界相即能生起”而说之为“心一境性”。宗喀巴认为只要能保持此喜乐境界不散失，就叫作“已得决定境”，就是真实的止，就是已得奢摩他。密宗行者依这样的“修行”法门，努力享受乐空双运，就可以不必亲证、通达《解深密经》及诸经中所说的诸法实相了。

然而，佛为菩萨说的十二部经等一切法，假借安立所谓的契经、应诵、记别乃至譬喻，本生、本事、未曾有、方广、论议等等，菩萨都要能善于听闻、善于领受；对于经典中所说的语言文字所表达的义理，也能够通畅无碍，内心善于寻伺观察和思惟，见解正确而且明了通达。能够这样善巧思惟正法，并且能够独自于清闲安静之处，作意思惟；能够于意识心中持续作意思惟而相续不断，由于这样的思惟正行安住于内心中，因而生起身、心轻安，此时身心皆能因此而得安止，称之为奢摩他，也就是止。

《解深密经》中所说的奢摩他，完全是为了修学菩萨道的行者而说；菩萨依十二部经所开示之义理为所缘境，以能分别的意识心分别思惟正法，并且依止另一个无分别的心，是本来就不分别境界，也不思惟一切法，但却能了知意识、意根等七转识心行的真心如来藏阿赖耶识。祂与七转识同时和合运作，安住于如是永不入出的那伽大定之中，而使意识生起身、心轻安；这是菩萨已证般若智慧的奢摩他，是于禅定的随顺境界中证得的，而不是入定实证所得。因为，入定时制心一处不生分别，是不可能起心参禅而证得阿赖耶识的。假使修习止观而未生起身心轻安，未实证心得决定境界者，就称之为“奢摩他之随顺”。但宗喀巴所说的止、观二法，乃是意识专注于淫行与乐触中的离念灵知，是无法与禅定相应，也是无法发起身心轻安的，因为那是欲界中最粗重的烦恼，根本不可能证得世间禅定中的奢摩他，何况是大乘止观之目标——实相般若的亲证！

以上是宗喀巴所说的止。至于观，也就是毘钵舍那，宗喀巴又是如何说的呢？《广论》第338页云【二毘钵舍那自性，即前经云：“彼由获得身心轻安为所依故，舍离心相，即于如所善思惟法内，三摩地所行影像观察胜解，即于如是胜三摩地所行影像所知义中，能正思择最极思择，周徧寻思周徧伺察，若忍若乐若觉若见若观，是名毘钵舍那。如是菩萨能善巧毘钵舍那。”此经宣说毘钵舍那是观察慧，最极明显无可抵赖。】（《菩提道次第广论》卷14）这段论文意思是说，依于奢摩他所得身心轻安，然后善思惟身心轻安的定中影像，并加以观察、深入了解，舍离所缘以外的境界相；如此于定境中所有了知的影像，能正确地思惟世俗谛，抉择胜义谛，粗浅地思惟之后继续作深细地思惟。对于所知义之世俗与胜义，经过粗细不同的观察之后，生起无疑无怯之心称之为忍，生起兴趣称之为乐，能了知诸异门之分别称之为觉，心见胜境称之为见，于所观正理坚持不舍称之为观。如是生起忍、乐、觉、见、观，就名之为毘钵舍那。

这是宗喀巴想要依于《解深密经》来圆其所说毘钵舍那自性的道理，但是经中所说的思惟、抉择、寻思、伺察等法，宗喀巴说之为“毘钵舍那是观察慧，最极明显无可抵赖。”其实，宗喀巴是把意识觉知心自身的观察慧，当作经典中所说意识亲证第八识如来藏的空性慧，这与诸佛菩萨所开示的正理，可说是天差地远了。

然而宗喀巴所举《解深密经》卷3的原文其实是这样的：【彼由获得身心轻安为所依故，即于如所善思惟法内三摩地所行影像，观察胜解，舍离心相；即于如是三摩地影像所知义中，能正思择，最极思择，周徧寻思，周徧伺察，若忍若乐若慧若见若观，是名毘钵舍那；如是菩萨能善毘钵舍那。】

各位菩萨！您如果够细心的话，一定会发现宗喀巴所举的经文、标逗和原典差异极大，为什么会这样呢？最主要的原因，他是为了想让双身修法合理化，嫁祸于诸佛菩萨，说这些都是诸佛菩萨所说；然而，诸佛菩萨可能连如何是止、如何是观都不懂吗？实在没有这样的道理啊！

这段经文中所说的“正思择”乃是依于世俗真理，于五蕴十八界等法的生灭不实作正确的思惟和抉择。而最极思择是指，证悟真实心如来藏的菩萨，于此第八识之功能体性上所作的思择；“周遍寻思”是指周遍地觉知，“周遍伺察”则是周遍地细观察。也就是说，当意识心于境界中生起作意思惟观察时，先起粗糙的觉察以分别定中的境界相，然后再起心详细观照而作更细腻地分别，如此才是善于修观的菩萨呀！

而《广论》同一段文中提到圣无著菩萨的开示说：【正思择者谓思择尽所有性，最极思择谓思择如所有性;以有分别慧作意取诸相时名周徧寻思，真实观时名周徧伺察。】（《菩提道次第广论》卷14）这里所谓的“尽所有性”乃是菩萨在悟前与悟后的思择范围，通于二乘菩提；而“如所有性”则是只有亲证第八识如来藏的菩萨，在悟后才有能力思择的范围，不共二乘圣者与凡夫。“分别慧”是指意识的分别，真实观则是意识进一步，深细地观照实相法界。智者大师也说过：“前心觉察名觉，后心分别名观；粗心觉察名觉，细心分别名观。”因此，毘钵舍那与奢摩他法，悉皆不离意识心行，对凡夫来说，都不是出世间的般若智慧；对三乘菩提中的贤圣而言，也只是修证三乘菩提时的观行方法，而不是实证的目标。

然而，证悟的菩萨又是如何修奢摩他与毘钵舍那的呢？根据前一段《解深密经》经文所说，菩萨依于奢摩他所得的身心轻安，以分别的意识心思惟定中意识所缘的影像，深入观察而得到真实的了解，并且舍离语言、文字、声音、形相……等相应的意识心法相；乃至依于不分别的真实心如来藏作为根本，观察祂的不思惟、不观察而恒住于不生不灭之境界，就能够于意识心所住，心得决定境界的影像中，所能了知的种种法义，来作正确的思惟与抉择，以及最究竟的思惟和抉择。对于其中所有的诸法，都能够作周全而普遍地寻思，并且进一步作周全而普遍地深细观察，进而周全普遍地观察其他境界法相，譬如观察能安忍、乐于所观察，或是因此而出生的智慧，因此而增长的知见，因此而作的深细观察，这些都是毘钵舍那。能够这样修行，才算是菩萨善能修习毘钵舍那。

如果修习止观时未能生起身心轻安，所修毘钵舍那就只能称为毘钵舍那随顺，因为毘钵舍那的修习尚未实证，不能心得决定的缘故。总而言之，奢摩他与毘钵舍那虽然是世间有为之法，但菩萨却仍然不能离开这两个法，必须依于意识的寻思与伺察来找真心如来藏；找到真心以后，还要现前观察真心与妄心的和合运作，因此还要继续修学止观；因为修止观可以使菩萨悟后的般若智慧，迅速增长乃至通达，早日圆成佛道的修证，止观的重要性由此可见一斑了！

各位菩萨！因为时间的关系，就为您说到这里，非常谢谢您的收看。

祝福您色身康泰、学法无碍、早证菩提！