阿含经中诸法无我的显说与隐说(二)

第117集
由 正雯老师开示
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各位菩萨:阿弥陀佛!

我们上一集讲到古时候有一些法师,或是今时有一些法师、居士等的言论,其实都是误会佛法以后的戏论,并不是真正的佛法教义;所以,他们的论著怎么可能可以来取作为佛法有所演变的证据呢!在古时候误会三乘佛法的凡夫法师们,因为他们很懂得攀缘还有写论来造势,所以在当代很有名气,但是他们所说的法义根本就不是佛法;所谓佛法有所演变的原因,也都是因为他们自己妄加解释解脱道,并且以解脱道来取代大乘佛法。那么造成这样的原因是什么呢?这个主要的原因,都是因为他们对于五阴的内容没有如实的了解以及现观,不知道五阴的一一法都是虚妄法,因此错误地将五阴中的某一法(譬如意识细心)建立为常住的真实法。

这种误会佛法的情况,在 佛陀宣演佛法的初期,就已经普遍存在着,一直到 佛陀弘法大概十年以后,就开始有了明显的改变。在佛世的时候,这种误会佛法的情形有经文作为证明,在《佛开解梵志阿拔经》中说:

心识为行,行受名色,但因缘寄托,生母腹中。更相忧念,父母言我子,子言我父母;精神展转,皆不自识。宿命善者,复生为人,则富贵长寿;其不善者,则苦短命,各由本业。

首先要注意的,这里所说的“心识为行”的“心识”,在二乘法中说为心、意、识,都是指三世的意识——也就是第六意识。接着我们先以白话的方式语译一下:“在过去心、现在识的运作过程,也就是十二因缘法的行支。由于过去心、现在识在种种行的熏习下成为习惯而不愿使自己灭失,所以众生就一定会入于母胎而领受此世以及未来世的名色,这些都只是假借种种因缘而有所寄托,使得本识入胎而生于母腹之中。出生以后就互相忧愁挂念,父母总是说这是我的子女,子女总是说这是我的父母,其实他们往世往往不是父母与子女的关系,双方的精神其实都是辗转从往世灭失以后而在这一世中全新出生的,所以都不能知道自己往世的因缘。多世修行善法、善业的人,死后重新再出生为人,就得到富贵以及长寿的果报;如果是往世常造不善业的人,生在人间就常受痛苦而又短命,这个都是各自于往世所造本业的果报。”

那么在解释这段经文以前,我们要先把第一句当中的心跟识加以说明;弄清楚心、意、识以后,对于这一段经文的法义认知才不会违背 佛陀说法时的真意。在二乘法中,心、意、识的含义跟大乘法是不同的,大乘法说心是第八识如来藏,意是第七识意根,识是第六意识心;但是,在二乘法当中,心、意、识都是指第六意识觉知心。有的阿罗汉认为,过去世的意识是心,现在世正在了别的意识是识,未来世将出生、存在而了别诸法的意识是意。但是也有更多的阿罗汉说:“过去名意,现在名识,未来名心。”但是我们认为后一种说法,虽然受到多数阿罗汉的赞同,却是不正确的。为什么呢?因为意识有意愿继续受生三界中,想要使意识继续存在;这个意愿存在着,但是还没有实现,所以只能说是存在于现在的意识心中,成为未来世现行的动力,所以应该说未来世的意识名为意。其次,过去世的意识虽然曾经存在以及运作过,但现在已经灭失,不可能再度出生继续运作;既然已经消失而不能再出现了,也就不应该还有志愿的存在,当然也就不可能再有意愿出生;但是过去世的意识,在过去世确实曾经运作过,所以应该说为心,不应该说为意。最后,现在世的意识正在了别,了别即是识,所以应该说现在的意识是识。

所以,我们认为心、意、识的定义,应该以前者阿罗汉所说的为准,也就是:过去世意识名心,现在世意识名为识,未来世的意识名为意。如果说过去名为意,现在名为心,那么在这一段经文当中就无法自圆其说了;因为这段经文中说的是过去世以及现在意识的行,导致此世以及后世的意识心继续出生。也就是说,“心、识”二法曾经有“行”而引生此世或后世的意识,并不是说“意、识”二法曾经有行而引生此世或后世的意识。假使说过去名意,现在名识,就和这段经文不能契合了;因为若意是指过去世的意识,那么这一段经文就应该说“意、识”二法曾经有“行”而引生此世或后世的意识,但是经文说的是“心、识”而不是“意、识”,所以说过去世意识应该说是心,而不应该说是意。所以,必须以前者阿罗汉的开示为准,也就是:“过去名心,现在名识,未来名意。”虽然前者只是少数人的说法,但是这样子才合乎佛说。

言归正传,经中说:“心识为行,行受名色,但因缘寄托,生母腹中。”这个意思是说:识阴六识心的存在跟运作,都是行阴所摄;识阴六识为体,其存在跟运作就是识阴的行阴。藉着识阴的造作善恶诸业,或是熏习种种无记业,使得众生心识乐于其中,不乐于自我的灭失,因此生生世世就有无量无数的心行,就跟着产生无量的识阴运作的种子,就使得识阴不能够安往不动而不断地出生以及运作。因此,就一定会有死后继续入胎,来求得继续拥有色身以及受想行识(也就是这个“名”),那这样的结果就是在人间或是三界中,继续出生来世的五阴而轮转生死不断受诸苦乐的果报。

对于这段经文当中所描述众生不断生生死死、死死生生的状态,修行人应该要去探究众生为什么生死轮转?众生生死轮转的最大的原因是什么呢?其实都是因为无明所笼罩;众生总是错认五阴中的某些法是常住实有的自我,不知道五阴以及五阴辗转出生的万法,都没有真实常住的我性,都是缘生缘灭的无常法。“无常即非真我,故说无我”,这就是二乘菩提阿含解脱道中应该亲证的智慧,修行人应该以这样的智慧来破除无明;无明如果断除了,就不会再错认五阴为常住的真实我,也不会再错认五阴辗转出生的任何一个法是真实常住的我。当初步能够确认五阴中的每一个法都没有真实性、常住性的时候,我见就自然断除了!我见断除以后,三缚结随后就会跟着断除,以后接着才有可能进一步断除我执。

不过,对于观行以前就已经具足证得四禅以及四空定而降伏我执的人,在断我见的同时也就断除了我执,这个时候就能够接受这个正确的观念;什么样正确的观念呢?就是说:“当把五阴的所有阴,把十八界的所有界,把十二处的所有处,把六入的所有入,全部灭尽而永远不再有阴、界、处、入的出生,就成为无余涅槃。”没有确实断除我见的人,都不可能真实地接受这个见地。当修行人有了这个见地,并且把对于五阴、十八界、十二处、六入的所有自我贪爱都灭除了,才能解脱三界生死的缠缚。这个才是真正的解脱道,才是真正的阿含道,才是真正的声闻佛法,也就是南传佛法的正义。因此,修行人都不应该有一丝一毫保持五阴中某一法继续存在的念头,乃至于建立识阴中的意识心另外有细心或者是极细心常住的念头都不可以有;否则就是我见未断的凡夫,永远都不可能是分证解脱的初果预流圣者。因为意识心的所有粗心、细心、极细心,永远都是意识妄心,不可能转变成常住不坏的本识真心。

古时候常常有人不堕入意识心中,但是却会误计觉受是真实常住我,而自以为已经断我见,其实这个是堕入识阴的觉受心所法当中;古时如此,今时也是一样。但是这些人的观念有大过失,因为他们误计而坚定地认为色身与受觉是常住不坏法,这个情形是落入五阴中的受阴,没有出离我见。佛陀在《长阿含经》卷10开示:【阿难!夫计我者,齐几名我见?名、色与受俱,计以为我。】这个意思是说误计真实常住我的人,还有哪些状况仍然是我见呢?就是不懂五阴的真实内涵,不知道名、色一定会与受阴同时同处;当他知道名、色都是虚妄法以后,却转而把受阴执著为常住不坏的真我。

另外,有人可能会说:“受不是我,但我是受。”或者说:“受不是我,我也不是受,但受法是我。”或者还有人会说:“受不是我,我不是受,受法也不是我,但爱是我。”但是我们要知道受阴是跟色阴同时同处的,是和“名”中的其余诸法(也就是和想阴、行阴、识阴)同时同处的,离开色阴以及其他的“名”(也就是想阴、行阴、识阴)等等的众法,受阴就不可能存在了;至于爱,更是因为色阴以及其余名等等的众法,以及受阴才能够存在。而且受阴中有苦、乐、舍受(舍受也就是不苦不乐受),或者说有五受:苦、乐、忧、喜、舍受;这个三受或者五受的受阴,都是依于色阴以及识阴才能够出生以及存在的。而且这三受、五受都是常常变异、不是常住不变的;当有乐受的时候,就不会有苦受以及不苦不乐受等同时存在;有苦受的时候,也不会有乐受以及舍受等同时存在;有舍受的时候,就不会有苦受、乐受。这三种受都是常常灭失而且互换不停的:乐受常常会消失成为舍受或是苦受,苦受也常常会消失而被乐受所取代。

在同卷的《长阿含经》卷10 佛陀又说:如两木相攒则有火生,各置异处则无有火。此亦如是,因乐触缘故生乐受,若乐触灭,受亦俱灭;因苦触缘故生苦受,若苦触灭,受亦俱灭;因不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭,受亦俱灭。

就好比两块木头相攒摩擦而有火生,如果将两块木头分开放着,就不会有火。同样的道理,譬如我们今天看了一场好看的电影,这个时候因为有看电影的这个乐触的缘故而产生乐受,但是当看完电影,这个乐触的缘过去、消失坏灭了,乐受也同时灭了;又譬如感冒咳嗽不停而产生苦的觉受,但是当感冒咳嗽好了,或者苦触灭了,苦受也就跟着灭了。其他譬如放假在家,刚开始因为不用辛苦工作而有乐受,如果闲置久了反而觉得无聊,这个时候不苦不乐受就出现了;或是假日结束又要开始上班忙碌了,这个不苦不乐触的缘就灭了,这个不苦不乐触的受也就一起灭了,代之而起的就是生起苦受了。

因此,一般人每天往往就在这个苦触、乐触、不苦不乐触的因缘现起的时候,就随之而生起苦受、乐受、不苦不乐受,而受制于种种的受阴境界,在这种种的感受中产生了种种的情绪,在种种的情绪当中喜怒哀乐而心情起伏不定着。如果能够在面对乐触、苦触、不苦不乐触时,能够看穿这些触受境界的虚妄,不随之生起苦受、乐受、不苦不乐受,那么就好像已经将两块木头分开,两块木头无法再相攒,就不可能会有火产生了,那么生命之火才会灭尽,才能够出离三界生死轮回之苦。

世间人喜欢追逐乐受,而这些所谓的乐受,必须依赖一定的缘才能够生起,譬如名利财富、眷属爱恋、美味食物、名牌衣服、名贵汽车、豪华住房、美丽的风景等等,但是这些的乐受往往最后令人产生痛苦,因为这些身心的乐受是短暂即逝的,并且是受用有尽的,不能到未来世。这些身外之物总觉得令人无法满足而想要一再地去追逐,更因为害怕失去而经常处在恐惧或忧虑当中,等到真正失去了,痛苦便又随之生起;并且这些乐受很容易使人产生贪恋,甚至因此造下强取豪夺、拐骗等的恶业而导致三恶道的生死大苦果。所以,我们不应该贪着受阴境界,应该观察受阴是虚妄法,不是真实我,也不是常住不坏法;

受阴境界于睡着无梦的时候,闷绝、无想定、灭尽定以及死亡的时候,都会消失不现,当然是虚妄法,绝对没有常住不坏的体性。

正如同这个《长阿含经》卷10 佛陀后面开示说:【此三受,有为、无常,从因缘生,尽法、灭法,为朽坏法,彼非我有,我非彼有,当以正智如实观之。】佛陀说这三种受都是无常法,都是从因缘而生,是尽法(是会尽的法)、是会灭的法、是会朽坏的法,这三种受都不是我所有,我也不是“受”所有,所以大家应该以正确的智慧如实来观行,这样才能够避免被受阴所拘束而得到解脱。在一般世间,我们最容易被拘束的就是受阴,因为受阴面对种种境界当中,很多人就会产生很多的感受,那这个感受又会带动非常多的情绪,这也是现代人受困于情绪当中,而产生种种的身心状态不能够调和,甚至有种种的失眠的痛苦产生;这个都是因为没有办法看穿受阴的虚妄,被受阴境界所拘束而不能够得到解脱,所以这个受阴境界如何从这当中解脱呢?事实上是现代人应该要去努力观察而尽量避免受到受阴的拘束。

好!那么时间的关系,我们先讲到这里。

阿弥陀佛!


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