阿赖耶识

第61集
由正娴老师开示

文字內容

各位菩萨:阿弥陀佛!

您正在收看正觉教团电视弘法节目,目前正在演述的是三乘菩提之“常见外道法——广论”单元。透过本会亲教师的解说法义内容,传达正法、闻熏正见、思惟正理,可以种下学习正法的因缘,欢迎您收看。

今天我们以阿赖耶识略谈大乘的正见与外道邪说《广论》,比较它们之间的差别。首先:

《大乘阿毘达磨契经》中说:“无始时来界,一切法等依;由此有诸趣,及涅槃证得。”(《成唯识论》卷3)

是说众生的阿赖耶识,无始以来就已经存在运作无间,祂是本来就在,非因缘生法,所以说祂是无生;既然无生当然不灭,所以祂不生不灭。祂是一切万法之根源,万法由祂出生;祂是本来自性清净涅槃,但又含藏分段生死所摄七识心相应的有漏法种及业种;因为祂心体清净而含藏不净种子,所以说不垢亦不净。祂与十八界法不即不离,却与一切法不相会而远离生老病死,从来无所得。祂又具金刚体性,集十方诸佛之神力, 也无法坏灭任何一个众生的阿赖耶识心体一分一毫。而当您修行时,把有漏法种断除一分的时候,无漏法种就跟着增长了一分,第八识内的种子一进一出却是相等的,没有增减,不多不少,井然有序,故说祂不增不减;不来不去、不一不异的道理,亦复如是,所以成就中道义。因此,第八识真心阿赖耶识具足不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去、非一非异……等无量之中道体性。《般若经》主要说的就是此第八阿赖耶识心体及其体性,不是意识刻意离开两边而住;意识境界是生灭法,有生有灭,不是中道心。阿赖耶识含藏着前七识一切善恶有漏业种子,让众生不离分段生死,所以祂是能藏;而前七识所熏习的有漏业种,又回藏在阿赖耶识中,所以祂又是所藏;阿赖耶识在众生未断我见之前,被末那识内执为自我,而阿赖耶识也执藏分段生死染污的种子,故又名执藏。阿赖耶识具备此三藏的功能,有此阿赖耶性,所以第八识阿赖耶识又称为藏识。

《维摩诘所说经》卷1说:

不观是菩提,离诸缘故;……知是菩提,了众生心行故;不会是菩提,诸入不会故。

这就是讲第八识真心阿赖耶识的体性;菩提心乃是真觉之心,是真心,即是阿赖耶识心。阿赖耶识不领会一切人、一切世间、一切法,因为祂无所见的缘故,祂离见闻觉知,祂离一切外缘;而不离见闻觉知,不离外缘的是妄心七转识。又说“知是菩提,了众生心行故”,众生即是七转识,阿赖耶识配合七转识和合运作无间,七转识需要什么,阿赖耶识就给什么,因为祂是藏识,执藏一切法种故,能现起诸法。但众生日用而不知,总是执祂为自内我,放不下对祂的执著而造作诸有漏业;可是一旦被问到祂在何处时,又都不知道。经中又说“不会是菩提,诸入不会故”,阿赖耶识无始来不见色、不闻声、不嗅香、不尝味、不受触、不知法,于六尘诸法都不知不会,因此是无记心;只有七转识才能体会六尘诸法,因此就成为有记心。大凡器世间无论有见或无见,有对或无对,无非从阿赖耶识所生、所显;所以众生所见、所闻,乃至所触、所知的六尘,均非真实,皆是阿赖耶识所显的内相分影像而已。觉知心从来不曾亲触外境五尘,所以说阿赖耶识是宇宙的根源、万有的本体。

阿赖耶识是诸法的根本识,前七识都是由祂所含藏的种子辗转生出,剎那生灭变异,所以前七识又称为七转识。而阿赖耶识内的种子有进有出,乃种子流注现行与落谢回熏;流出的染业种子透过修行转变成为净业种子,再回流到阿赖耶识内含藏,渐渐的识内种子净多于染,最后成佛时都成为净。在入地以前染多于净,依此立名故称之为阿赖耶识;入地以后到八地之前净多于染,称之为异熟识及阿赖耶识(因为故意留最后一分思惑,以润未来世生的缘故,仍可称为阿赖耶识。);进入八地开始,已灭除故意保留的思惑,只余异熟识之名称,但仍有无记品及异熟品所摄的粗重种子生灭变异,未离变易生死,要到佛地才能断尽,方可改名为无垢识。如是,识名虽有阶段性不同,但本体都是因地的阿赖耶识心体,并无改变,只是内藏的种子改变而已。

且看藏传佛教应成派中观师宗喀巴等人,把佛说的阿赖耶识曲解为意识的支分,否认有阿赖耶识的存在,否认阿赖耶识能出生意识。宗喀巴之《胜集密教王五次第教授善显炬论》387到388页如是说:

如是摄行论说,佛为广大胜解者,说八识等令通达者,亦仅显示经有是说。非自宗许,离六识外,别有异体阿赖耶识。如圣派集密,说死有光明一切空心,为死心。从彼逆起近得心,为生心。彼二非是阿赖耶识。释菩提心论,虽说阿赖耶识之名。然义说意识,为一切染净法之根本。(《胜集密教王五次第教授善显炬论》卷15)

明明三乘经典中都说有第八识,宗喀巴却还要强辩说“除了自宗所许的六识外,不许有第八阿赖耶识存在”;又说“生死流转的主体识不是阿赖耶识,第六意识才是生死流转的主体,才是一切染净法的根本”。然而佛在《杂阿含经》卷9明明说得很清楚:【诸所有意识,彼一切皆意、法因缘生故。】也就是一切的意识,不管粗、细、极细的意识,都是意、法因缘生,乃是有生而非无生,是生灭无常的缘生法;生灭无常的缘生法,不可能出生他法,绝非诸法的本源。宗喀巴居然还强辩说“意识为一切染净法之根本”,可见宗喀巴不但不懂《阿含经》,连我见都未断,未证解脱道的初果,根本就是一个凡夫异生。又否定法界万法本源的阿赖耶识,证明他也不懂《般若经》,未证法界的实相,不知中道的观行,更别说懂得唯识诸经“万法唯识,三界唯心”的道理。

但是经中又说“名色由识生”,《中阿含经》卷24也说:【名色因、名色习、名色本、名色缘者,谓此识也。】名就是受、想、行、识等四蕴,色就是色蕴,合称为五蕴。此中之名已含摄七转识,意识当然已含摄在名中,显然不是名色之因,不许说为一切染净法的根本;出离母胎之后,此名色必须依于另一个识才能运作,故说此识即是“名色之因,名色之根本”,因为名色是由此识出生的,不是单凭父母、四大之缘即能出生的。意识既是名色中的名所含摄,当然不是能生名色的此识,宗喀巴不应谎称为一切染净法的根本。

而此识也必须藉五蕴才能显于三界中,此识别无他心,即是第八识阿赖耶识如来藏;四阿含中尚有多处隐说阿赖耶识为生死染净之本,圣 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》中也明说第八识是一切染净法之根本。在根本论卷51中说:

云何建立阿赖耶识杂染还灭相?谓略说阿赖耶识是一切杂染根本。

而且大乘经典也全都这样说。然而宗喀巴不解经意,未读或刻意忽略根本论,硬说意识为生死流转之本,说生灭性的意识心常住不灭,说生灭性的意识为染净法之本。殊不知意识乃生灭之法,在眠熟、闷绝、正死、无想定、灭尽定中必定断灭;断灭时当然不能再执藏一切染净法种了,怎能是一切染净法种之根本。

若有人执意识常住不灭,即是常见外道见者,宗喀巴正是此一类人;宗喀巴又否定阿赖耶识,使无余涅槃成为断灭境界,因为入无余涅槃时必须灭除意识及意根,十八界灭尽,唯余如来藏自住境界,所以宗喀巴他又是断见外道。

十二因缘法中,识缘名色者,宗喀巴在《广论》182页说:

名色中名者,谓受想行识非色四蕴。色者若生无色,唯有色种而无实色;除此余位羯罗蓝等色,如应当知。(《菩提道次第广论》卷7)

有一位日常法师解释说:【名色支,前面那个色,因位识经爱、取的滋润后会感果,变成果位识,那就是前面的结生相续。结生相续时,已经不单单是识了,所以在母胎中有二样东西,一是色法,一是心法。那么色法是可以看得见的,有触有对;心法是看不见,也没形状,所以只能用「名”字表达;所以称它为名色。这里面包含了受、想、行和识,就是心、心所。如果生在色界、欲界是有色的,如生在无色界没有实在的色,只有色的色种;名色刚开始时的羯罗蓝位,实际上名色另外一点,就是我们本体。在我们六根当中,眼耳鼻舌身意共六根,整体来说叫它为名色,分别来说即是六根或叫六处。】(《菩提道次第广论》讲稿日常法师)

但是《缘起经》卷1说:

识缘名色者,云何为名?谓四无色蕴:一者受蕴,二者想蕴,三者行蕴,四者识蕴。云何为色?谓诸所有色,一切四大种及四大种所造。此色前“名”总略为一,合名名色,是谓名色。

可见《广论》是抄录《瑜伽师地论》〈本地分〉中所引的《缘起经》,从文字表面上来看,宗喀巴不敢加油添醋解释名色;可是经过日常法师的详加解释,就走样了,露出六识论本质的邪见马脚。宗喀巴是宗本于声闻部派佛教凡夫的六识论者,日常法师以《广论》作为教材,当然堕处也是与宗喀巴一样。

实际上,结生相续者是意根与阿赖耶识舍中阴身,而入住母胎成羯罗蓝位,故称结生相续。而日常法师却说:“因位识经爱、取的滋润变成果位识而有色,所以结生相续不单单是识,还有色。”这里看得出日常法师对识与色的认知是模糊的。因位识经爱、取变成果位识而有色,色法是怎么来的?日常法师实在不知,因为他以为这个从因位到果位的识都是意识,认为意识可以前后世相续不断,这是有种种重大过失的。由此可证明,《广论》作者宗喀巴乃是未断我见者,未曾悟入大乘般若,未得大乘见道之见地,乃错会般若之凡夫,竟写出意识境界的《广论》来误导众生;日常法师却如同宗喀巴一样,对此严重过失都无所觉知。

宗喀巴又谤无如来藏阿赖耶识,而此识是菩萨藏的中心法义。《大乘入楞伽经》卷2说:

云何舍一切善根?谓谤菩萨藏,言“此非随顺契经调伏解脱之说”,作是语时,善根悉断,不入涅槃。

菩萨藏中所说一切法都是在解说阿赖耶如来藏,宗喀巴却谤无阿赖耶识心,正是谤菩萨藏的人。如是未悟凡夫的宗喀巴,毁谤三乘佛法根本之阿赖耶识心,依此经中佛语圣教,宗喀巴已成一阐提人,一切善根悉断;当年舍寿时,早已下堕无间地狱,他所说的诸法怎能相信呢?

宗喀巴真是邪见论者,而黄教信徒竟封之为至尊。他既否定第七识意根,亦否定第八识如来藏,则唯余六识可言;既然只有六识,而三乘诸经中,佛说意识乃是缘起法——意根及法尘为缘——而由如来藏中出生。既是缘起法,依于他法而起,则势必仍将依于他法众缘之欠缺某一缘时,随之灭坏;观乎眠熟及闷绝等五位中之意识断灭,即可知也。意识既然正死位中断灭,又复不能去至来世,而于受生后永断(所依胜义根头脑不能去至未来世),宗喀巴究竟欲迁何识往生净土呢?无识可供宗喀巴迁往净土!既然如此,宗喀巴为何造作《迁识法广论》?此论中所言、所行、所修俱成邪见矛盾之法也。如是,由宗喀巴之否定第七、八识,就可得知所造《迁识法广论》之种种言说,显然皆是戏论臆想所得也。

就像密宗喇嘛或代表人所说的持戒清净,就是依三昧耶戒每天都与女信徒合修双身法,所以大家别被骗了,误以为是佛教中说的持戒清净。又某某法师在他的著作《佛法概论》第八章109页也如是说:

佛教后期,发展为七识说,八识说,九识说。佛的区别识类,本以六根为主要根据,唯有眼等六根,那里会有七识、八识?大乘学者所说的第七识、第八识,都不过是意识的细分。(《佛法概论》,正闻出版社,页109。)

105页又说:

意的梵语,即“末那”(不必作第七识解),是“思量”义。(《佛法概论》,正闻出版社,页105。)

某某法师的中心思想,是继承藏传佛教中的黄教六识论应成派中观邪见;他主动继承宗喀巴的六识论思想,一样不承认有第七、八识,他把七、八识否定后,又怕别人说他是断灭见,所以又建立了“明确的意识”或“细意识”,作为有情活动的根源,同样堕于宗喀巴六识论的邪说邪见中。但不论意识再如何细,也无过于四空定——无色界顶的非想非非想定之细。因此,粗意识也好,细意识也好,都是佛说的意、法为缘所生的意识,都是藉意根与法尘相触作为外缘,以阿赖耶识中的意识种子为内因,才能生出意识。既然意识的出生有因又有缘,就是佛说的因缘所生法,当诸缘有所缺时,意识种子便无法从内因中流注出来而告断灭,所以意识是会断灭的;会断灭的法,就不可能当作主体识而来往三世、常住三界中。

因此,不依阿赖耶识而说一切法,就是外道法,不是佛法,宗喀巴、某某法师与日常法师正是佛所破斥的这类人。

好的,因时间关系,留待下集再谈。祝愿福慧增长,道业精进,学法无碍!

阿弥陀佛!


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