如何修忍门、精进门(三)

第63集
由正元老师开示

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各位菩萨:阿弥陀佛!

这个单元跟大家介绍“如何修忍门、精进门”(三)。上一集我们提到 释迦世尊成佛以后,还要走了两三百里的路去鹿野苑度五比丘,所以为了利益众生,佛并不是只坐在那里给人家供养的。成佛以后,尙且还要这样辛苦地利乐众生,何况我们距离成佛都还很遥远!既然还没成佛,我们更要精进地修布施行。因为成佛需要很多很多的福德资粮,福德资粮不具足就没有办法成佛,所以在修精进门的时候,要精进地修种种善行,并且心不可以懈怠,心不可以退失。

什么是懈怠?比如修布施行,作过一两个月以后,就觉得我每天去作义工都累死了!心里面想着:“很累!很累!我应该减少出去作义工的次数,多休息。”这个想要多休息,就是懈怠。假使是出去救济贫穷众生,心里面想:“每天为了救济贫穷众生,又是调查,又是送钱、送米等等,好累!好累!”就是懈怠了。有时候就说:“下一周换你去吧,我想休息休息!”这就叫作懈怠。甚至后来心里面想:“我不要再作了!”这就是懈怠而退转了。如果修种种善行,而且心不懈怠、心不退失,那就是修善法的精进。

当念过去无数劫来,为求世间贪欲境界、虚受一切身心大苦,毕竟无有少分滋味。(《大乘起信论》卷2)

这是说:应该在行布施的时候,或者布施前,或者布施后,想想自己从过去的无数劫以来,为求世间贪欲的境界,所以虚妄地受到许多身体上的大苦和精神上的大苦,归根究柢,到最后,其实并没有一点点的滋味可得。譬如说一神教的《圣经》讲:你们要是笃信上帝的话,你们就要修种种善行,死后就可以出生到我的天国来当我的奴仆,享受一切快乐的五欲境界。为了想要到天国去享受欲界天的五欲快乐,所以就去修种种善行;修到后来,死后上天国去了,去当上帝的奴仆而享受五欲。可是出生到欲界天去享福过后,还是得要回到人间来受苦恼,或者甚至是下堕三恶道而不能回到人间当人。在欲界天将要舍报的时候,会有五衰相现,心里面又懊恼起来说:“原来我努力地行善,求生天堂,说是永生不死,原来是骗人的,原来这是不究竟的。当初为了贪求这欲界天的境界,所以冤枉受了很多的苦;如今这欲界天的境界也享受过了,还是无常!以前所享受的那些快乐,现在都要消失了。”当他们这样懊恼地思惟,实在毕竟无有少分滋味可说!

这是修善行,还算是好的。如果是造作恶业,诽谤三宝,破坏正法,目的只是为了这一世的名声和利养,因为自己的法跟人家证悟的人不一样,人家说离念灵知心只是意识,属于常见外道,心里就想:“我原来是开悟圣者的身分,因为平实导师出来说法而消失了,现在变成没有悟了,眞是受不了。”为了面子与名闻利养就去诽谤证悟的人。诽谤的结果,接下来就是“虚受一切身心大苦”。

为什么叫作虚受呢?当那些谤佛、谤法的人,在地狱中受大苦的时候,又苦又后悔,后悔死前没有好好地作各种灭罪的正行,那时心里面可眞的是五味杂陈呢!那时心里面才会后悔说:“我当初在人间时,为什么要为了一世的名闻利养去诽谤人家呢?”因为后来生起这一念善心,所以业渐渐地转轻了,渐渐转生到苦受较轻的地狱,再渐渐转生到饿鬼道,然后是畜生道,最后才又回到人间来,那眞的是痛苦!所以,“毕竟无有少分滋味可说”。所以造作恶业的目的只是追求一世中短暂的快乐;一世的短暂快乐很快就过去了,因为乐受总是很快就过去了,而苦受则往往会变得很长,结果就是要受未来世的种种痛苦,没有办法免除掉。可是当他百余劫受苦过后,苦受也是一样不存在了,那时候也是觉得往昔无量世的苦受,其实也是“毕竟无有少分滋味”可说。

“为令未来远离此苦”,为了使未来世能够远离这些轮回之苦。因为在轮回的身心大苦中,能够当人还算是不错的,如果要是当被人家放生的鱼,那可就不好过了!就算是人家养殖场养出来的鱼,正要被放生之前,还得要待在很少的水里面跟别的鱼挤在一起,还要抢着浮出水面,看能不能吸到一口空气,那也是很辛苦的事。到放生以后,也还不晓得是要吃别的鱼?还是被别的鱼吃掉?都还不知道。但是,不管吃别人或是被别人吃掉,也都是无常而会过去的,所以这些苦受,从长时间看来也都是虚受种种的身心大苦。所以能够当人,已经算是好的了。但是,佛弟子为了想要自己离种种身心大苦,也为了想要让众生远离种种未来世的身心大苦,所以修菩萨行的人,应该要精进地、不生懈怠地发起大悲心,来利益一切众生。

说到这里,如果是一般人,不了解眞正佛法的人,他们会说:“我不去学佛,反正不论去到哪个寺院,若不是要作义工,就是要捐钱,都是骗我付出体力,付出时间,付出金钱。又得不到眞正的解脱,也得不到世间法上的利益,说是为我好,其实都是空谈。”所以他们不信布施的因果。眞正的菩萨就不一样了,他知道佛法的道理:我去利益众生是为我自己好;布施众生财物,也是为我自己来世好;供养三宝,来世有大福德,也是为我自己好。有智慧的人甚至反过来想:感谢众生有机会让我去种福田。这才是眞正学佛的人,能深信因果的人。如果你去极乐世界要种福田,那可就很困难了!因为没有众生可以让你种福田,你只能种十方诸佛的福田。可是到十方世界向诸佛种福田,大部分还是 阿弥陀佛的功德,不是自己的功德;因为你只是靠祂的力量,承接极乐世界的种种妙花,到十方世界去供佛,那些妙花是 阿弥陀佛的,去诸佛世界的神力也是 阿弥陀佛的,所以大部分的功德还是 阿弥陀佛的。但是在这里,你可以纯粹靠你自己的力量,去利益众生,去修集福德、累积功德。

这里到处有福田可以种,不怕没有福田可以种;你想要种的福田,既有功德田,也有贫穷田,还有报恩田,到处都有福田可以种。可是去到极乐世界时,您想要种报恩田,要怎么种呢?你没办法种那个福田的。您想要供养 阿弥陀佛,那你拿什么来供养呢?拿 阿弥陀佛化现的东西来供养祂吗?所以没办法种福田。你去到那边见到了 观世音菩萨,心里面想要供养 观世音菩萨,结果你还是拿 阿弥陀佛的东西来供养 观世音菩萨,请问:你能种什么报恩田呢?没有机会的。但是在这里,福田是很多的:三宝是你的功德田、报恩田,父母是你的报恩田,师长是你的报恩田,根本上师是你的报恩田、功德田,众生则是你的贫穷田、报恩田。因为这里到处都有你的累世父母,对三宝与师长不也是时时可以用自己的财物来供养吗?所以到处都有福田可以种,所以还得真心地感谢众生可以作福田让我们行布施。

如果有人来向你化缘说:“现在景气这么差,你就随力、随缘,多多少少护持一些吧!”你可别起烦恼。假使没有力量,就布施少一点;有力量的话,就布施多一点,不管他是什么对象,除非是破坏正法的道场。这就是说,你在这里修集福德的机会很多,去到纯净世界时,种福田的机会就很少了;所以去到极乐世界之前,应该要把握机会多种福田。所以有的菩萨很有智慧,在极乐世界待过一段时间以后,知道娑婆世界修集福德很快,就去跟 阿弥陀佛禀告说:现在他自己有能力了,应该去娑婆世界利益众生、修集福德了!所以他就回来了。因为他在极乐世界种福田,很难修集福德。如果在那边所修的慧学已经可以了,阿弥陀佛会告诉你:“不要留在我这边了,快去娑婆世界!娑婆世界到处有福田让你种,你可以到处修集福德,快速累积你成佛的资粮。”你听了难道还不信吗?有智慧的人当然要相信。

所以,地上菩萨在那边满足了八地心的时候,要赶快回来这边修集福德。你如果修到了八地心,想要种福田是很容易的,就算是有众生每天来向你化缘,也都是没有关系,因为你于相于土都能自在,可以随意变现;你起作意就可以立即变现金银钱财、饮食、衣物,不必像七地菩萨起作意之后,还要再作加行才能变现。未到八地以前,虽然生起了大悲心来利益众生,但却是有局限的;八地菩萨利益众生,则是没有限制的,从天界有情到地狱有情,只要和他有缘,他就能帮忙;八地菩萨完全凭借自己的力量去利益众生,不必靠任何人的福德与力量,这就是他已经得到的大功德。但是这样精进去作,不外乎十善业;在这十善业上面不但要广修,而且还要精修十善业中的最重业。十善业中的最重业就是把十恶业的最重业颠倒过来,所以八地菩萨对父母讲话绝对不会恶声恶气,他对师长讲话也绝对不会心存轻蔑;他一定很恭敬地对待师长,很尊敬他以前的师长,乃至对于世间的众生也都有慈悲喜舍的善心,这就是八地以上的菩萨。因为他把随烦恼都断尽了,也已经都可以任运地断除烦恼障的习气种子了;所知障的无明随眠也断除了很多,所以这样的大菩萨,绝对不会用下巴看人,绝对不会对任何人生起轻视的心,他一定是很亲切、很亲切的人。

证量越高的菩萨越谦和,你们看《维摩诘经》的记载不正是这样的示现?维摩诘居士是等觉大菩萨,但是却为了利益二乘声闻作法布施,想要把大乘甚深微妙法布施给阿罗汉,还得要向没有进入别教七住位的阿罗汉先顶礼,先让他们生起欢喜心,然后才说法,可以说慢心早就除尽了;虽然他破斥阿罗汉,说他们所说的法都不如法,破斥得很严厉,但那是法义的辨正,与慢心无关。在一般人看来,这不是很颠倒吗?因为阿罗汉回小向大的时候,最多不过是别教中的六住满心,只是证得能取所取空,仍然没有明心,进不了七住位;即使明心而进入了七住位,还得要经历八住、九住、十住,再经历十行、十回向、十地,然后才到等觉位,那是还要修多久才能到呢?那是将近三大阿僧祇劫才能到。可想而知,他们的层次真是差太远了!可是 维摩诘就因为大悲心的关系,他就一个一个的去找每位阿罗汉,遇见了就先跟他们顶礼;顶礼完,阿罗汉有欢喜心,就不会转身就离去了,然后再跟他们说法,要他们回小向大。这才是大菩萨的方便行、无慢行。

为什么等觉菩萨修行层次这么高,身段却这么低呢?那些阿罗汉们回小向大时,最多只不过是六住菩萨而已,却没有一个人肯向 维摩诘大士回礼,更不用说是主动顶礼他了。那些阿罗汉们个个都怕见 维摩诘大士,知道他的证量太高了,但是却没有人愿意去礼拜他;因为他们心中有慢,认为自己是世间福田,三界一切人天都应当供养他们;又认为自己是 释迦牟尼佛的弟子,维摩诘也不能自外于佛弟子的身分,而阿罗汉是三宝之一,所以他们见了所有的大菩萨,都不礼拜的。他们不知道 维摩诘大士正是僧宝中最尊贵的人,都只是在他所穿着的居士白衣表相上面来看;所以反而是高高在上的等觉菩萨,低下心来礼拜他们。但是大菩萨这样作,究竟是在作什么呢?这其实正是他的精进行,他要把最后一分的我执习气种子,要把随烦恼跟烦恼障最微细的习气种子随眠(已经细到不能再细的习气种子随眠)都断尽,还要经历种种世人作不到的卑贱行来修除断尽,才能成为究竟佛,所以他们的身段才会那么低。

因为时间的关系,我们这个单元就介绍到这里。

祝福各位菩萨:身心康泰,学法无碍!

阿弥陀佛!


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