法性:别相与总相

第38集
由正益老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

我们今天要讲的子题是:「法性──别相与总相」。

我们来看一下经文。「了知法性故名为佛。法性二种:一者总相、二者别相。声闻之人总相知故,不名为佛。辟支佛人同知总相,不从闻故,名辟支佛,不名为佛。如来世尊,总相别相一切觉了,不依闻思,无师独悟,从修而得,故名为佛。」这段经文在告诉我们:你要瞭解法性必须要对于所有的法性要圆满、通盘的瞭解。粗说来说有总相和别相。总相就是说一切修学佛菩提道的人,乃至一切修学二乘菩提的人,都可以瞭解的,在这共同相上并没有特别的差异。声闻和缘觉的人他们可以知道这样的总相,就知道这世间法的粗略相;因为他们透过诸法的无常,瞭解到这是苦、空、无我,这样种种的这个道理,然后来确认他们不应该在这个诸法中一直地作生死轮迴的困顿,所以他们向着解脱道来进行。可是他们所有的方法就是来灭除自己的蕴处界的法,因为他们蕴处界的法就是在三界出生的种种相。可是有其相呢,并不知道这根源是什么;这根源就是来自于这别相的体性,这别相的体性就是佛菩提道。因为「假必依实」,真正的东西才能够出生一切森罗万象之法,因为被出生的它并没有真实的自性可说;如果是真实的法,它就不需要透过其他的法才能够出生。凡是被出生者就会有灭的时候,会灭尽、会消失;然而真正的无生法,这就是别相智慧,也就是说,佛菩提道所要说的就是法界的根本、法界真正的体性,然后从中来开演,方便来说出二乘人所要追求的涅槃。因为二乘人想要亲近这个涅槃,可是却又不想要作这佛菩提道的许许多多的功课;因此他们只想要知道:我是不是可以进入涅槃?佛就施设了一个方便的方法,乃至于 佛施设的时候,作了更多的方便,就是我们之前说的这些大菩萨,就来示现这些声闻人的老师们;他们个个很快的能够成就大阿罗汉,然后这些老师就很快的可以说,他们已经知如真──知道这个毫不动摇的道理,知道这个有本自如如的道理是真实的。这个从来不动摇,还有本自如如的道理是什么?就是涅槃。因此从这些老师们,以及当时候的如来 释迦牟尼佛所开演的道理是一贯的,所以三宝如是说,这些弟子们就依示奉行。照着这方式来作;可是他们并没有真正找到真正的涅槃的实相,而是向着涅槃的方式来前进。

我们要提到:到底四圣谛和十二因缘法,这样来说的道理,在大乘法中是什么呢?我们来看到《楞伽经》这么说:「云何本住法?谓古先圣道,如金银等性,法界常住;若如来出世,若不出世,法界常住。如趣彼成道──譬如士夫行旷野中,见向古城平坦正道,即随入城,受如意乐。」这一段我们先来解释一下。这一段就是说:佛菩提道所说的这个本住法,就是一切诸佛所成就的这个佛果之道。不论如来有没有出世,法界就是有这个真常之理;这个真常没有动摇过,祂如如不动,祂永远不会受到法界的一切变异、一切无常然后而变动,这就是真如。所以阿罗汉证得了这个道理,就说这叫知如真。可是虽然证得这个道理,却没有办法亲证这个本来真正的这个真如。知道道理和有所亲证是不同的,所以二乘人只能说他是听闻随学,却没有办法成就真正的四圣谛法,以及十二因缘法,以及佛菩提道的真正这个真如心。

我们再看这一段经文「『大慧!于意云何?彼士夫作是道及城中种种乐耶?』答言:『不也!』佛告大慧:『我及过去一切诸佛,法界常住亦復如是;是故说言:我从某夜得最正觉,乃至某夜入般涅槃,于其中间不说一字,亦不已说当说。』」这意思说,那个男子他找到这一个古城,他进去之后,难道这条道路以及这个古城,以及他在中间受这个真常之乐,这都是他自己早就作好的吗?不!而是因为法界就有这本住法,法界就有这样不是无常之法,而是永远常之法;这个常之法不是语言文字、不是戏论、不是言说、不是哲学,而是一个实体。然而一些不能接受这样看法的人,他们就把缘起说当作是一个言语上的一个思想,却不能说这样的真如性,实际上才是出生万法的本源。所以如来在这边说:不管我在中间是如何的演说,实际上我所说的一切诸法都是来自这本有、本住的常法,这是法界的常法;所以说我如来没有说过一个字,因为一切诸法都是由这本住法所出生的,不是离开这本住法,而说我是如来,而说有如来。

所以中国的禅宗祖师们对于这个地方有所开演。像是赵州禅师,有人来请教这第一义谛,就是说这真如祂到底在哪里呢?赵州禅师就说:「那你去喝茶吧!」这在公案叫喝茶去。后来他的弟子发现师父都这样对人来说、这样的引导,因此他觉得喝茶是一件很平常的事情,这样怎么可能会证悟这个真如呢?所以他就来问师父,赵州禅师一样回答他:喝茶去。然后赵州禅师还有很出名的,关于这狗牠有没有佛性呢?赵州禅师有时候说有、有时候说无,乃至于禅师们还说,这道就像是一个干掉的大便,直接说一个干屎橛。让后世这些许多人,他们认为禅师所造的这个诗词,诗句里面有深刻的意境,以为这样的意境就是人生所追求的佛法。然而并非是如此,干掉的大便这里面有很深的意境吗?所以不应当如是想,应当想真如的体性到底是什么呢?真如祂没有见闻觉知,因为这些体性,祂让六识来作这些见闻觉知的相应,可是真如本身却不会见、不会听、不会觉、不会知;祂从来不会作主,可是祂却能够出生一切万法,而祂不会有一丝一毫的动摇。就是在于说祂对于万法,祂没有缠缚性、祂没有染污性,也没有清净性;祂离开一切的染污、一切的清净。所以没有办法去直接瞭解这真如的平等性到底是如何,许许多多的人就堕在这词句之中、就堕在公案之中,没有办法切入这个别相。

这个别相呢?就告诉我们:二乘法的一切,都是因为有大乘法这个真如心才得以出现;不是因为这真如心,祂是不可见或是祂不容易亲证,就让你对于二乘法就产生倾斜,认为二乘法中就已经是完美的究竟。不!二乘法的一切这个总相之所以成立,就是因为有别相之法──这个法性的体性,才得以成立,如果说我们今天来看到涅槃,如果涅槃里面跟我一点关系都没有,那你为什么要去追求这样的二乘涅槃呢?既然跟你没有关系,你追求的你也不应该会得到它;那你说:将来我可以入涅槃。那就要更问:如果将来你可以入涅槃,那你是哪一个我在入呢?二乘人要灭掉所有的我,这个我都要灭除的,你现在所知道蕴处界之法都要灭除,如何说还有一个我,可以走入涅槃呢?听到这样的道理,一般人真的是难以相信,因为他也想说:我就是要追求涅槃,如果你这样讲,不就是没有涅槃吗?如果说涅槃有我,听起来不对!如果说涅槃无我,听起来也不对!如果说有我,那就是有世间我吗?有蕴处界我吗?有这三界我吗?如果是有这三界我,那就不应当说涅槃是无生无灭;因为三界的我,都有一个很清楚的体性——就是有生有灭;那应该就变成一个会变异的、一个会生灭的涅槃。如果是有这样的事情,那大家还来追求涅槃作什么呢?所以不应当如是说。所以你要说涅槃有我或无我,都是在这些可思议法来作种种的思议,不能晓得佛法就是说不可思议之法;所以只有一个方式可以圆满的解释,就是不论你修学与否?你成就与否?就应该回到《华严经》所说的:如来成就无上正等正觉,所看一切大地一切有情都说:都有一尊像我一样功德具足的佛。每一位有情都有,乃至于蝼蚁,蚂蚁地上这样不断地爬,牠看起来那么深的无明,牠一样有一尊佛,只是说这尊佛还没有成就,所以牠功德无法现起。

好!我们再继续来看。我们举一个公案来说,有外道来问佛,他说:「不问有言、不问无言。」最后 世尊良久,外道因而赞叹:世尊大慈大悲,开我迷云令我得入。这段的公案一般人更没有办法解释了,因为外道问的问题 佛陀并没有回答,佛陀经过时间很久还是没有回答,这外道就很高兴他说:大慈大悲的如来!你让我真的开解这个殊胜的义理,令我得入这真实法中。也就说他进入别相而产生了根本无分别智;就是他找到自己的真心、找到这真如、找到佛法说的如来藏。如同《华严经》有许多人、有许多菩萨示现为外道,实际上都是菩萨。这位外道实际上在修学这根本究竟处,然后他问 佛,佛没有回答他,可是他却能够证入。因此就有人不明白其中的道理,而说:佛就在那里打坐,佛就在那里静坐。他们有的人应当是这样的认为,所以他们就说:那你静坐的话别人就会开悟吗?这样就很奇怪,静坐是你开悟还是别人开悟呢?而且静坐法是难以直接跟佛菩提道的明心来能够相应的,所以这段公案也是非常的困难。那我们要瞭解:世间大部分说公案的人,不论在家、出家,对于第一义谛涉猎非常少,对于法性中的安住并不是完全瞭解,所以他对于涅槃有我、无我他不清楚。既然不清楚,就是对于自己应当修学的地方、应当建立的般若智慧还没有正确的知见,所以对于这样深的公案没有办法理解,最后只能够整天的打坐。可是这样的修学方法是错误,即使是 世尊显示祂明心、显示祂见性,祂方便以化身 释迦牟尼佛的方式来告诉我们,明心要如何的明心,见性要如何的见性,这都是世间人所难以想像的。

我们再说到二乘人,可能有些人他就不服气,他想说:我在总相上安住,这样有什么不对吗?这个阿含就是阿笈摩,这个就是真正的经典。可是我们要知道阿笈摩真正的义理来说,它只是往着一个地方走、向着一个地方前进;可是既然它要开演这样的法,当时候的声闻人所说的法,所以它只是声闻道,阿含就是阿笈摩,这样的阿含的字眼就是阿笈摩的字眼,一样可以用在印度教中。所以并不是大家所瞭解的、所以为的,这就是真正的成佛之道,实际上这并不能够成佛。二乘法所成就的最高极果,就是三明六通的大阿罗汉,能够作的就是灰身泯智,灭除自己蕴处界我,而能够向着佛道的方便道而前进。可是 佛在《楞伽经》里面说到,这样的法最后他还是要回来,因为在无余涅槃你就像是一个酒醉的人,只不过这时间非常的久远、非常久远,久远到难以思议。经过这难以思议的时间以后,这样灭尽的阿罗汉他还是要回来──这是佛所说的真谛,因为他没有办法于涅槃中久住的。在涅槃中的久住境界实际上就是真如独存境界,真如的独存境界里面还是有自流注,祂的功德一样的现起。只不过什么时候会从涅槃法界、这唯一法界中而能够出离,我们并不清楚;然而佛说一定会离开这样的界,不会完全灭除掉三界诸法。

所以我们透过这样应当瞭解,法性虽然说有两种,可是总相和别相还是有别;只有别相真实的智慧才是应当要修学,只有别相的智慧才可以发起无量无边的功德。我们看到《华严经》所说的善财童子,他歷经五十三参,参访到非常多的善知识,透过善知识的教导,他一步一步走向了等觉地。所以用这样来让我们自身可以瞭解,学佛当然是困难的,可是这真实的法性才有真实的自性,其他来污衊如来藏说叫自性见,实际上如来藏祂是真实有自性的,其他的一切诸法是没有自性的,没有自性就不可能是常。只要违背了法界常住之理的,不管你要说是有自性、无自性那都好,那都是戏论。因此不能相信如来真实常住的,在佛法中就是外道;因为你不能瞭解佛是真正成就者、佛是不变易者、佛就是这个如。即使是有疑惑,有疑惑的话而不随便说出来,但是最后这疑惑还是要消除;因为离开了这真实法并没有一法可以安立,乃至于我们现在所看到的森罗万象、宇宙洪荒,一切的一切,都是因为有这个真如心在起无量无边的功德。祂有无量无边的体性,所以这世界才得以成立,乃至让我们的业果能够如实的现起,让我们过去与现在、让我们现在与未来都能够连结。所以我们的修学才会有个究竟,不会我们今天所修学,到未来世有胎昧就全部归零;不是如此!所以应当相信法界常住的真如体性。

我们今天就讲到这里。

阿弥陀佛!


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