他派對宗喀巴的批評(三)

第58集
由 正偉老師開示
文字內容

各位電視機前的菩薩們:阿彌陀佛!

先問候大家:色身康泰否?少病少惱否?遊步輕利否?眾生易度否?

各位現在所收看的節目是由佛教正覺同修會為各位準備的,三乘菩提之「常見外道法--廣論」的節目,也就是本會正雄居士的著作《廣論之平議》的導讀課程,我們介紹所謂藏傳佛教中的格魯派,也就是黃教的立宗根本大論《菩提道次第廣論》的內容。前面的節目我們已經講過了,同為藏傳佛教的寧瑪派的蔣揚米旁以及噶舉派的米覺多傑,對宗喀巴無因的應成中觀嚴厲的批評,米覺甚至直接說,應成中觀根本就不是佛教而是印度教的「小分空」,連二乘佛法都不算,遑論大乘殊勝道!而最後一派,薩迦派的立宗根本論典,也就是印度的祖師毗魯巴的《道果--金剛句偈》,裡面明白地把修行分為根、道、果,其中的根,就是阿賴耶識的「因續」,若無此因作為根,則如同樹木無根,後面的道與果都變成不可能的事了;所以薩迦派的標準論典《道果三續分》,裡面說到因續阿賴耶識,就阿賴耶識的自體本性來說,衪就是因續;眾生如果沒有佛法的教導來方便攝受證轉而轉依,則必定是隨著阿賴耶識含藏的業種顯現,而輪迴三界,永無止息,如此阿賴耶識就成為輪迴之因。

然而若能依止佛法的方便教授,而能攝受證轉,轉依此阿賴耶識的清淨本來真如之性,則成就涅槃即是以阿賴耶為主因,所以阿賴耶識的自體,就是修行的因續。衪如同大樹之根,能出生輪迴與涅槃,所以把衪叫作「根本續」;它是輪迴之本,也是涅槃之根本,若能觀察輪迴與涅槃的能依與所依,彼此之間相隸屬的關係,就知道不論是涅槃或輪迴的一切諸法,都是由這個含藏識所出生的。在《三續分》裡面並且說到:【那麼,何者為阿賴耶識?《大乘密嚴經》、《楞伽經》等諸經中,反復地強調要認識阿賴耶識。諸唯識宗者說:除七識外,其餘識(也就是阿賴耶識)是實有的。能沾染實有習氣的載體,是謂阿賴耶識。】(~《道果三續分》,貢確龍智)也就是說,薩迦派傳統的認知是:因續阿賴耶識就如同 世尊在《大乘密嚴經》及《楞伽經》裡面的教示,此識乃外於七轉識而真實有。」

由以上的內容我們可以看出來,薩迦派的印度祖師毗魯巴,他本人至少是依歸於如來藏阿賴耶識的,但是這也正是宗喀巴與克主傑師弟等人所極力否認;他們不相信於六識之外,另外實有本識阿賴耶識的存在。所以追根究柢,毗魯巴跟宗喀巴在根本的依止上就已經不同了,如同是天與地懸隔上下。

薩迦派起自公元1073年,由於得到了元朝皇帝忽必烈的誥封,得到了管理西藏的治理權,因此家大業大,寺院眾多,兼容了不同主張的學者大德,陸續出現了薩迦六珍寶、薩迦九莊嚴,代表了薩迦派中最有名的九位學者,他們分別是亞、絨、仁、鄂、宗、擦、高、釋、達。15世紀,九莊嚴中最晚出現的三位大學者:高然巴索南辛給、色多班禪釋迦喬丹,又叫釋迦勝,以及達倉巴喜饒仁欽,他們都如同後來噶舉派的米覺多傑一樣,盡其一生以護教式的最深力道,不約而同地,極力地要告訴世人:宗喀巴廣論的應成中觀不是佛法而是外道魔說,要佛弟子不要上當了!西藏佛教進入後弘期之後,主要是接受了印度佛教後期的教法,大致上是七世紀以後,也差不多是在 玄奘法師離開那爛陀寺,戒日王死亡後的印度佛教;連接之前達摩大師東來因緣,以及文殊菩薩在 玄奘法師夢中所預記一般,大乘佛法第一義諦的中心,從印度轉到了中國,證悟的祖師們也大部分往生到漢土的中國來了,因此開創了中土的禪門盛世。

反觀印度本土後期的佛教,不但印度教外道法逐漸滲入了並取代了 佛陀正法,步上了佛教密教化的滅亡之路,而剩餘顯宗教法核心也從真如唯識而轉向了假名的龍樹中觀。西藏後弘期之後,以阿底峽為代表的印度祖師們進入了西藏傳教,光是歷史上有記載的就達到兩百多個人,因為無法實證阿賴耶識如來藏,所以他們多以中觀學派為究竟了義的見解;雖然表面上宗仰 龍樹菩薩的中觀,但實際上的內容是以瑜伽行中觀、自續中觀,以及應成中觀的角度來解釋 龍樹中觀。在宗喀巴之前的西藏佛教並沒有嚴厲的中觀論諍,比方說許多人常說,阿底峽是持應成中觀見解,並且說因為他應成中觀的見解,才在西藏大為興盛。這種說法並不精準,因為對阿底峽而言,自續中觀與應成中觀只是解釋經論角度的不同,這兩種觀點他是並用的;他有時用前者的觀點來解釋經典,有時則採用後者,甚至他在傳授密法灌頂時還會採用瑜伽行中觀,這是因為阿底峽最重要的一位老師--金洲大師,是主張唯識觀點的,對阿底峽而言,幾種中觀見之間彼此並不需要、也不會對立,而是相輔相成的,這兩者只是證悟空性的方法不同而已。所以像是阿底峽的弟子之中,也有人是持自續中觀見解的,因為堅持應成中觀這一件事情並不是他們所在意的。

事實上阿底峽入藏的時候,月稱的著作還沒有在西藏被翻譯。至於極端堅持而獨尊應成中觀,並且將此種邪見傳遍西藏的人,則是翻譯月稱著作的巴察尼瑪滾與他四位弟子,而宗喀巴是實際上的繼承者,他極度堅持勝義諦只能根據應成中觀來闡述,其他都不行,並且絕不讓步、絕對不能否定。身為薩迦派九莊嚴之一的高然巴就跳出來反對應成中觀,但是因為他自己並沒有實證道果之中所說的因阿賴耶續如來藏,所以他只能用意識心去想像、揣摩,認為真正的究竟法應該是離開二邊的中觀,叫作「離邊中觀」;而宗喀巴所說的只破不立,如此應成,這樣的應成中觀是錯誤的。他說:【依中觀經論的各種正理去探尋時,若是像應成中觀只破別人的錯誤,而自己卻沒有訂立何者才是正確的法性,這樣子是得不到真實無遮任運的空性的;真實任運的空性才是中觀的根本見,才是真正的勝義諦,才是諸法的實相。】(~《見解辨別》,高然巴)高然巴認為應成中觀只破而不立,最後就變成什麼都沒有了,這不是究竟之法,而是落入了斷滅見,這樣子只能叫作「斷邊中觀」。那麼什麼才是高然巴認為正確的中觀呢?他這樣子講:中觀的義旨在於離相對的二邊,所以必須要捨棄有邊的執著及一切法相上的執著;必須要先破錯誤:認為真如是真實的五蘊法,確立了真如不會是五陰十八界法,接下來才能說一切執著一邊的法都不是真如;依經上說真如,離一、離異、離兩邊的正理,才能說身內與身外的五陰之法都沒有真實之處,這就是破眾生將五陰粗分法當作是真實;而執著五陰之法真實正是眾生輪迴的原因。

在經典中常常說到這個道理,就是認為真如是五蘊法實有的錯誤見解要予以破除,但是離開了這種錯誤的見解,就像是離開了如同摩訶衍和尚說:住於意識心什麼都不分別的耽著境界後,不去執著粗分的五陰法了,而改去執著另有想像的空性可以讓我們執著,那又成為另一種執著了;如同騎馬,離開了左邊就成為右邊,那就是因為要離開一切粗法而改去執著斷滅了,所以也得要破除。所以必須要破除兩邊的執著,也要破除非二邊的執著,是、非、亦是亦非、非是非非的四邊執著都不正確而且不可得。若因此像是宗喀巴的應成中觀,說那就是什麼都不立,就這樣子,就是了悟中觀生起了,「那麼這就是中觀正見」的這樣的想法,則不論是執空或不空,都是落入了邊執之見了。所以應成中觀,並非是真正的中觀之見。

高然巴更明確地說:宗喀巴雖然知道中觀究竟的道理是非有非無的見解,因此他說摩訶衍那一種什麼都不思量、不分別就是真如,這個見解是錯誤的。但是宗喀巴對於自己不立一宗,專破他宗,不用自己的語言去說明自己認為的第一義諦是何法性,那這樣子也只是戲論而已;這一種宗喀巴的應成中觀,是因為惡魔為了要傷害佛法心要,也就是要傷害離戲論的真如,所以惡魔加持了宗喀巴,讓宗喀巴的嘴裡說出這樣子的論點──其實這是破壞佛法的惡魔之語。這背後是說,宗喀巴的一生當中,19歲便追隨薩迦派莊嚴之一,仁達瓦學習顯、密教法,他是對宗喀巴一生中影響最大的人間上師,應成中觀的教法,正是仁達瓦傳授給他的;有趣的是,仁達瓦本人雖然主張應成中觀,但是他倒沒有像宗喀巴那麼激烈而極端地認定。高然巴甚至主觀地認為,同為薩迦派的仁達瓦也支持離邊中觀。

其實宗喀巴的早期並沒有那麼極端地認定,直到他33歲時遇到了烏瑪巴喇嘛。傳說烏瑪巴從小就可以見到一位黑色的文殊菩薩,並與之對話;所以宗喀巴就托烏瑪巴代為向文殊請教許多學法上的,甚至是生活上的問題;後來漸漸地,宗喀巴也可以見到黑文殊,並且向他請教。受到這一位黑文殊的影響,宗喀巴才變得極端地信奉應成中觀為唯一了義,並且極度地堅持;他甚至比老師仁達瓦,變得更為尖銳激進,這一點在宗喀巴的書信《答仁達瓦書》中可以看出來,也就是33歲以後宗喀巴最重要的老師是黑文殊,而不是仁達瓦了。這一件事情在格魯派內部是津津樂道,認為師祖宗喀巴直接受學於黑文殊菩薩。所以高度讚歎宗喀巴的松本史郎教授說:宗喀巴其實是在西藏佛教內進行了一場革命;但是薩迦派的高然巴卻說:宗喀巴見到的根本不是文殊菩薩,而是惡魔,宗喀巴是受到了惡魔的影響來破壞佛法的。

傳統上藏傳佛教的宗派對於自宗修道的內涵,大都用基位、道位、果位三個部分來闡述。其中的基位,是藏傳佛教乃至全體佛教中一個非常重要的概念,它代表了任何一個佛弟子在學佛過程中,所依止的本體、實相、種子、成佛之因,是每一個眾生都本來具有的,能夠依持而往來於三世的實體實相。在宗喀巴以外的三個宗派,在顯、密修道的內涵以及未來證得的佛果的認知,相差並不大,唯獨最新出現的格魯派,認定了並沒有什麼本來存在的實相,否定了前三派的修道之基與本體實相;這一點與傳統的三派,在基位的認知是全然沒有相同、沒有交集之處。所以同一個時期的高然巴、釋迦勝、達倉巴,與更晚出現的噶舉派的米覺多傑、最晚出現的寧瑪派的蔣揚米旁,不約而同地必須要辨正與駁斥宗喀巴的應成中觀,因為應成中觀的邪見會將前三派的修道之基連根拔起;到了一百多年前,三派主要的代表人物:蔣揚欽則旺波、蔣揚米旁、蔣貢康楚等等,他們必須要聯合起來發起了利美運動,也就是不分派的團結,其實背後就是大家聯合起來以對抗掌有政權格魯派的壓制。

那麼薩迦派關於基位的主張,是怎麼樣的呢?以下我們來看看。一位薩迦宗薩寺禪修院內張姓金剛上師在其著作中,解釋薩迦派之因阿賴耶識的敘述:【薩迦派認為,基位時的自心本性,從無始以來到成佛之間,皆恒常不斷地本自具足,它是沒有善或不善等分別妄念的明空雙運。即:自心體性不離明分為明,故明為心之性相;明分全無形色可得為空,故空為心之自性,如此正明之時即空,正空之時又明,故明空雙運無別,遠離戲論(言說),不由造作的心之體性,即是心性。此明空雙運之心性,在其他經續中也稱為阿賴耶識、法界、有垢真如、光明心、如來藏、清淨心等。因為眾生不能把握此心性就會生起能取、所取二執的現前煩惱及隨眠。】(~《薩迦源流與教法》,張煒明)

我們先講到這一邊。

謝謝大家,阿彌陀佛!


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