外道神我梵我(一)

第44集
由 正賢老師開示
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各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團弘法節目,今天我要講的主題是:「唯識中所說的真實我——如來藏,非是外道神我、梵我」第一講。

「外道神我」就是外道所說常住不壞的眾生我,其說法有很多種,有以五蘊為我,有以意識心為我,有以色身、四大、六入為我,可說眾說紛紜,不一而足;但多離不開有覺、有知、有貪、有瞋、有無明、有煩惱的法,皆是執著無常變異之法為真實我,於心外求法,即是名符其實的外道,永遠無法斷我見。

首先,我們舉《阿含經》中 佛的開示,來看看如何是外道神我?以及執著外道神我有何過患?《別譯雜阿含經》卷10:【佛告犢子:「……。眾生神我死此生彼,……。若有人計斯見者,名為嬰愚,亦名無聞,亦名凡夫,增長生死煩惱垢污,能令行人受鬱蒸熱,生諸憂患,無有安樂。以是義故,我於此見無所執著。」】語譯如下,佛告訴犢子梵志說:「……。眾生以神我可以去到未來世,在這裡死了就出生到那裡,……。如果錯誤的認知而執著這種邪見的人,名之為如同愚癡的嬰兒,又叫作寡聞少見之人,也就是凡夫,這種邪見會增長他生死煩惱中種種的垢汙,也能令修行人受到鬱悶熱惱,出生種種的憂愁與災患,不能得到安樂。因為這個道理的緣故,我對於這種邪見沒有絲毫的執著。」

由此經 佛的開示可知:外道認定的常住不壞的神我,是有生死的,是死了以後會到別處去受生,與 佛在《心經》中開示的「無老死,亦無老死盡」的心是不同的;外道的神我是死死生生的無常生滅法,這正是眾生的五蘊身。執著這種邪見的人,就是愚癡無聞的凡夫,便會在三界中輪轉生死,受諸種種的苦患;而 佛正是斷除這種我見、我執的聖者。

在同經中:【佛告犢子:「如是!如是!若言『色是如來,受、想、行、識是如來』者,無有是處。何以故?如來已斷如斯色故,受、想、行、識亦復如是,皆悉已斷。譬如有人斷多羅樹,斷已不生;如來亦爾,斷五陰已,不復受生;寂滅、無想,是無生法。」】(《別譯雜阿含經》卷10)佛的意思是說:如來是斷色受想行識五陰的聖者,就像斷多羅樹一般,不再輪轉生死。反觀執著五蘊神我的外道凡夫,正是死此生彼,在漫漫長夜中輪迴不已的人,由於邪見煩惱造作諸業,便會流轉於六道,這是有生法,不是寂滅無想的無生法。

而 佛所說的真我,是寂滅無想的無生法,正是《雜阿含經》中所說的「本際」;凡夫外道因為不知不證本際,所以被無明所繫、長劫流轉生死。我們來看看《雜阿含經》卷6 佛怎麼說的:【爾時,世尊告諸比丘:「何所有故,何所起?何所繫著,何所見我?令眾生無明所蓋,愛繫其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉,不去本際?」諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依。善哉!世尊!唯願哀愍,廣說其義。諸比丘聞已,當受奉行。」佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。諸比丘!色有故,色事起,色繫著,色見我,令眾生無明所蓋,愛繫其首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉。受、想、行、識亦復如是。」】世尊告訴比丘們說:「眾生到底是以什麼為真實有,生起了什麼事?被什麼所繫縛,又看見了什麼把它當成真實的我?因此而被無明所遮蓋,被貪愛綁住了頭,長劫驅趕奔馳在生死輪迴的道路上、不知不證本際涅槃呢?」諸比丘向 佛稟白說:「世尊是我們了知一切法的根源、具足法眼者、一切法的依止,希望哀愍我們,廣為我們說明真實的道理。比丘們聽了之後,將會歡喜接受奉行。」佛告訴比丘們說:「仔細的聽,並且要善加思惟!眾生就是把色當真實有,生起了一切色之事,執著於色,便被色所繫縛,將色法妄計執著為真實的我,因此使得眾生被無明所遮蓋,貪愛色法綁住了他的頭,便被牽著驅策奔馳於漫漫長夜的生死輪轉的六道路上。執著受想行識其餘四蘊也是一樣。」

世尊的意思很清楚:執著五蘊神我為真實我的人,不知五蘊無常;無常就是苦,苦即是空,空即無我,便是不知不證本際者。因此,被無明所蓋,貪愛所繫,不斷我、人、眾生、壽者;如是我見深重者,便是長劫輪轉生死無有解脫之時。再說,如果色是真實我,不是無常變異法,那每個人都應該不會變老,年輕的永遠年輕,乃至每個有情永遠都只是一個受精卵,不會長大,因為是常、無變異法;但是現見各個有情的色身,都是剎那不住的,就像波斯匿王在《楞嚴經》向 佛稟白說:【我觀(此身)現前念念遷謝,新新不住;如火成灰,漸漸銷殞,殞亡不息,決知此身當從滅盡。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷2)

可見色身不僅月化日遷,乃至念念不住;不僅寒暑遷流,乃至終將變滅。外道神我執著色是真實我,會到未來世,那過去世是蛇,這一世出生應該就是蛇的模樣;過去世是餓鬼乃至地獄身,這一世取得人身,又要變成什麼樣子了呢?如果修得四空定,未來世出生到無色界,這個色身又該寄予何處?何況現見每個人死後並沒有將屍體帶走,不管是爛壞或是火化,都留在原處,如何說色身是真我可以去到未來世呢?所以,佛在《中阿含經》卷11中說:【佛告比丘:「無有一色常住不變,而一向樂,恒久存者。」】在同經中卷34,佛又說:【若有比丘作如是念:「色是我,我有色……。」者,彼比丘必被害,猶如商人為羅剎所食。……若有比丘作如是念:「色非是我,我無有色……」者,彼比丘得安隱去,猶如商人乘髦馬王安隱得度。】

佛在《雜阿含經》卷10中也說:【佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麤、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切非我、不異我、不相在。」】「一切色非我」是說色法非真實的我,若色是我,則我成斷滅法;「不異我」是說色法是真實心如來藏內變有根身、外造器世間所成,色法與真如法身如來藏不一不異,色法不是如來藏,但是離開色法亦找不到如來;「不相在」是說色中無如來,如來中亦無有色,即是 龍樹菩薩在《中論》中卷4所言:【如來,非陰不離陰,此彼不相在。……若如來中有五陰,如器中有果、水中有魚者。……又五陰中無如來,何以故?若五陰中有如來,如床上有人、器中有乳者。】這意思是說:如來藏不等於五陰,也不能說離開五陰可以找到如來藏,彼此之間是不能互相存在的。如果說如來藏中有五陰的話,就好比說一切器皿中本來就有水果,水中本來就有魚。而且五陰中也沒有如來藏,到底是什麼緣故呢?如果五陰中有如來藏,就好比空的床鋪上本來就有人,只要有容器裡面就有乳。

那到底有情是如何取得有根身的?既然色身非真實的我,也不能去到未來世,難道就如同外道所說的大梵天或上帝所創造的嗎?如果是的話,那造物主未免太不公平了!為何有人生來美若天仙,而有人卻其貌不揚;有人生來魁梧雄壯,有人卻體弱多病,乃至諸根不具;有人生而為人,有人卻成為牛羊豬雞,還要受人宰殺。上帝憑什麼可以恣意主宰這一切,如此未免有欠公平,也太不慈悲了。但是真實的道理是:這樣的差別都是眾生往世各別的業緣所感的。往世造作了惡業,這一世的異熟果報是畜生、餓鬼、地獄,如來藏就為眾生造作了畜生、餓鬼、地獄身;往世作的是善業,如來藏也會為他造作人身乃至天身。如果修了四空定往生到無色界,便沒有了色身;如果百劫修相好,那就可以擁有如佛一樣莊嚴的三十二大人相。

這一切都是入胎識如來藏的功能,有經為證:《長阿含經》卷10:【「阿難!緣識有名色,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?」答曰:「無也!」「若識入胎不出者,有名色不?」答曰:「無也!」「若識出胎,嬰孩壞敗,名色得增長不?」答曰:「無也!」「阿難!若無識者,有名色不?」答曰:「無也!」「阿難!我以是緣,知名色由識,緣識有名色。我所說者,義在於此。阿難!緣名色有識,此為何義?若識不住名色,則識無住處;若無住處,寧有生老病死憂悲苦惱不?」答曰:「無也!」】此經的大意是說:佛告訴阿難:「緣於阿賴耶識出生了受想行識的名以及色身,這到底是什麼意思呢?若第八識不入母胎,能有後世的名與色否?」阿難回答說:「沒有。」「若阿賴耶識入胎,嬰兒不出生,這世間能有名色嗎?」阿難說:「沒有。」「如果阿賴耶識離開了胎兒,嬰孩壞掉腐敗,名色可以增長嗎?」阿難答說:「不能。」佛又問阿難:「如果沒有第八識阿賴耶識,有這一世的名與色嗎?」阿難回答說:「沒有。」佛告訴阿難:「我以這個緣故,知道此世所取得的名色,是由於有入胎識,緣於入胎識才有名與色,我所說的道理就在於此。緣於名色才能找到阿賴耶識,這又是什麼意思呢?若第八識不住於名色,則阿賴耶識無安住的處所;如果沒有安住的處所,難道還有生老病死憂悲苦惱嗎?」阿難回答說:「沒有。」

從這段《阿含經》 佛的開示可以知道:眾生此世所取得的有根身,是因為第八識阿賴耶識入了母胎的受精卵,這個羯羅藍才能增長,才有眾生此世的色身,才有生老病死憂悲苦惱的果報,所以眾生是無可抱怨的。這一生長得莊嚴美麗,是因為往世懂得用鮮花供佛,慈祥善待別人,常說讚美他人的話;反之,長得醜陋,是常對眾生起瞋罵辱、譏嫌毀責;墮入三惡道,更是自己造作了大惡業所得的異熟果報。而如來藏只是如鏡現像,如果這一世是胡人的業,就長得跟胡人一個模樣;是漢人的業,就長得跟一般漢人沒兩樣。

因此,世間有情的色身有無量的差別,皆因各別的業力所牽引,就像 佛在《大寶積經》卷56對難陀所言:【「應知受生名羯羅藍,父精母血非是餘物,由父母精血和合因緣,為識所緣依止而住。」佛又說:「難陀當知!父精、母血、羯羅藍身亦復如是,因緣和合大種根生。」】佛告訴難陀的意思是說:眾生受生取得父精母血叫作羯羅藍,非是別的東西,由父精母血和合為緣,再經阿賴耶識為因,依止於第八識,受精卵才能長養安住不敗壞;父精、母血、受精卵也像是這樣,依於阿賴耶識及父母之緣和合運作,才有第八識大種性自性的功能而造作有根身。

彌勒菩薩於《瑜伽師地論》卷1中也說:【於所生處起希趣欲。彼於爾時,見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。……如如漸近彼之處所,如是如是漸漸不見父母餘分,唯見男女根門,即於此處便被拘礙。死生道理,如是應知。……爾時父母貪愛俱極,最後決定各出一滴濃厚精血,二滴和合住母胎中,合為一段,猶如熟乳凝結之時。當於此處,一切種子異熟所攝,執受所依,阿賴耶識和合依託。云何和合依託?謂此所出濃厚精血合成一段,與顛倒緣中有俱滅。與滅同時,即由一切種子識功能力故,有餘微細根及大種和合而生,及餘有根同分精血和合摶生。於此時中,說識已住結生相續,即此名為羯羅藍位。……又此羯羅藍色,與心、心所安危共同,故名依託。由心、心所依託力故,色不爛壞;色損益故,彼亦損益;是故說彼安危共同。】

彌勒菩薩的意思是說:有情於所往生的處所,生起了希望趣入的欲望,就在這個時候,看見有緣的父母在行淫時,起了顛倒想,想要生為男性者,便於母親產生貪愛染著,以為自己在跟母親行淫;欲生女性者,於父亦復如是。就這樣逐漸接近,漸漸地只看見男女的根門,看不見父母其餘的身分,就在這個處所,有情便被拘束繫縛,應該知道死後往生的道理就是這樣。這時父母的貪愛到了極點,最後就一定會各自流出一滴濃厚的精血,兩滴精血和合之後,就成了受精卵安住在母胎中,合成一團,就像是凝結的乳一樣。就在這個處所,阿賴耶識又名一切種子識,此識所含藏的一切種子為異熟果報所含攝,執持此受精卵,互相和合依附,安危與共。什麼叫作和合依託?意思是說,濃厚精血合成一團為受精卵時,中陰身見已,便起顛倒與染著貪愛心,就在這時為彼境色所執礙,中陰身便滅失了,後有同時接續生起;由於中陰身滅失,與父母精血和合俱時,所以說與顛倒緣中有俱滅。中陰身滅時,即是阿賴耶識與受精卵和合生時,故言同時。此時因為染愛精血,方為阿賴耶識所依託;這時,由於阿賴耶識中功能差別因增上力,有微細五色根及阿賴耶識中大種性自性和合而生,阿賴耶識藉由精血之力,其餘的身根就能因此而得以生長。此時就說眾生的阿賴耶識中,因含藏煩惱無明結使的種子,而得以安住於受精卵中、相續輪轉生死於三界中,這時的受精卵名之為羯羅藍位。此時有諸根大種及身根的受精卵,與阿賴耶識及其心所有法安危與共,彼此互相依託,由於有阿賴耶識之心及心所為依託力,故受精卵不會爛壞;如果羯羅藍色有所損益,阿賴耶識之心及心所亦會有所損益,是故說彼安危共同。

彌勒菩薩的見解與 佛在諸經中所說的說法是一致的,一般眾生取得色身,是由於有異生性的阿賴耶識為因,加上往世的業緣所牽引,於有緣的父母起顛倒想,因此而入胎受生取得有根身。所以有情的色身,皆是自己的阿賴耶識藉父母精血為緣所造,絕不是大梵天或上帝耶和華有此能耐,也不是過去世的色身來到這一世;所以說,諸一切有情的上帝就是自己的阿賴耶識。

各位菩薩!今天就講到這裡。

阿彌陀佛!


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