自己作主?

第111集
由正源老师开示
文字内容

各位菩萨:

阿弥陀佛!

“三乘菩提之学佛释疑”。有人问到:「学佛,是不是要学习对人事物都要清清楚楚、明明白白?是不是要学着时时都能自己作主?」会提出这个问题,其实并不奇怪,因为确实有不少佛教中的法师、居士教人要时时保持清清楚楚、明明白白,甚至还要处处作主;还说:「当下这一念心清清楚楚、明明白白、处处作主,就是真如佛性。」另外,还有法师、居士教人要能把握自己,不要失去自己;甚至说:「到了临命终的时候,也要能自己作主。」但是,这样说有没有道理呢?要回答这个问题,我们得先探讨:清清楚楚、明明白白及处处作主的本质是什么?乃至于众生想要把握的「自己」,它的本质又是什么?了解了它们的本质后,再来看看:「想要时时保持清清楚楚、明明白白、处处作主,想要把握住自己,不要失去自己。」这样的想法,实际上是不是能办得到呢?

对人事物都清清楚楚、明明白白,当然是我们能知能觉的心祂的功能。但是佛法中,把众生能知能觉的心分为眼、耳、鼻、舌、身、意六个识,就是负责分别青黄赤白等色泽—也就是佛法中所称的色尘—的眼识,负责分别音韵高低、大小等声音,就是声尘—的耳识,负责分别香臭等气味—就是香尘—的鼻识,还有负责分别酸甜苦辣等味道—就是味尘—的舌识,另外还有一个负责分别我们身体接触到的软硬、粗细、冷暖、湿滑等触觉—就是触尘—的身识,以及负责分别前面五尘上面显现的好坏、美丑、善恶以及喜不喜欢等等这些意涵—就是佛法中所说的法尘—的意识;当然,意识的功能很广泛,祂还会思考、会记忆、会想念,还会演算、分析、归纳、统计等等。这六个识的功能各各不同,各有自己所负责的不同职掌,佛法中称它为「界」,就是说祂们彼此之间的功能是界限分明,不相混杂的。而众生处处作主的心则是第七识末那识,在阿含诸经中称祂作意根,是十八界法的六根中的一根;在唯识系列的经典中,就称这个第七识祂是恒审思量的末那识。恒审思量,恒是恒不间断的意思,审则是分别审查,而思量就是会思虑、会量度,我们用口语来讲就是作主、作决定的意思。就是说,末那识祂会恒不间断地时时刻刻在分别、审度,并且也时时刻刻在作主、作决定要作什么或者不作什么,要不要继续或要不要停止……等。例如要不要继续吃,要不要继续睡觉,甚至于决定要不要发脾气、起瞋回骂你。

也许有人会疑问:「会思考、会记忆、还会演算、分析、归纳的第六识意识,不是也会作分别、审查、会作主、作决定吗?」意识确实也有分别、审查的功能,而我们也可以反观到自己有一个心在作主、作决定,像我们常常会在心里面作了决定,说:「我下定决心要如何如何。」例如觉得太胖了,就下定决心—也就是作决定—要开始减肥,每餐要少吃一碗饭菜;或者知道抽烟有害健康,就下定决心要戒烟,这也是作了决定;又比如说:只要一看书、念书,没多久就打瞌睡,觉得自己实在太懈怠,下定决心要用功,从此不再打瞌睡;甚至于还有自己订了一些严厉的规则,在违反前面这些决心的时候要自我惩罚,这同样是作了决定。这个在经过思惟、分析之后下定决心的心,的确是我们的第六识意识,而不是恒审思量的末那识;因为能够这样反观,知道自己在下定决心,就表示这个心祂有证自证分,而末那识并无证自证分,不能反观自己;因此说,这个会想要下定决心的心不是第七识末那识,而是第六识意识。然而大家如果再仔细观察,则会发觉:意识虽然这样坚决地作了决定,下定决心要如何如何,可是实际的成效又怎么样呢?下定决心要减肥每餐要少吃一碗饭菜的人,不也常常因为遇到自己喜欢吃的菜肴,不仅无法控制少吃一碗,甚至还会被一股莫名的力量驱使而多吃了几碗;又下了决心要戒烟的人,刚开始的时候,也还是会常常不自觉地去接别人递给的香烟;而下定决心看书、念书不再打瞌睡的人,纵使看书前还再三地警惕自己,不也还是书本一翻开没看几页甚至没几行,眼皮就越来越沉重,越来就越想打瞌睡,然后就点起头来打起瞌睡。这就可以看出来,在最后的那一剎那真正作主、作决定的,并不是意识等前六识觉知心,而是另外有一个心识。

那在唯识系列经典中,说:众生有八个识。简要地来说八识的功能体性时,就说包括意识在内的前六识是「不恒而审」,那第七末那识则是「恒审思量」,还有第八识则是「恒而不审」。八个识中只有末那识有思量的功能,其它七个识则都没有思量的功能,不会作主、作决定;这就是说,意识没有思量性,不是真正作主、作决定的心,意识的下定决心,并不是唯识经论中所说末那识作主、作决定的思量作用;拿一句世俗话来说,就是意识下定决心还不算数,得要意根末那识接受了才算数。这也说明了众生八个识中,前七识运作的关系就是:由眼、耳、鼻、舌、身这前五识去分别色、声、香、味、触五尘,然后由第六意识从前五识分别五尘得到的讯息中去加以归纳、分析、分析,甚至意识认为应该如何如何而下定了决心,可是这些都只能作为提供第七末那识参考的信息,实际要如何作为,还是由末那识最后来作决定。就好像一家公司,有五个课员专门到外面去搜集各种市场信息,拿回公司交给课长或业务经理来作分析、归纳、分析,然后整理成营销策略的建议案提交公司总经理,但是总经理最后作决定的时候,却不一定完全按照课长或业务经理的建议,他除了参考这些建议之外,还是会参酌自己过去长时间累积的经验,再作出最后的决定。这五个搜集信息的课员,就像众生的前五识;而将课员搜集来的资料加以分析、归纳、 分析,然后提出建议案的课长或业务经理,就像众生的意识心;最后作决断的总经理,则犹如众生的末那识。所以说,众生处处作主、作决定的心是末那识,不是意识。

那到这边就可以发现:其实清清楚楚、明明白白及处处作主的众生七个识,正是被一般人认知为自己或自我的精神作用,也就是佛法中讲众生五阴的受、想、行、识四阴再加上末那识意根。如果再加上属于物质部分的色阴,那就是五阴十八界全部了;然而五阴十八界的这个自己——自我,却正是四阿含诸经中 释迦世尊所广为破斥的虚妄法。世尊说:这些都是有为、缘起,是无常、生灭,是苦、空、无我的法。世尊正是教导四众弟子们,对五阴的一一阴、十八界的一一界都应该详细地观察,现前观察自己虚妄、缘起性空,现前观察五阴十八界的自己根本没有常住不坏的我;所以经中处处说「无我」。众生一直都以为我们能见、能闻、能知、能觉的心祂们是真实的。其实不然!你每天晚上睡着了,祂就断了;发生意外昏迷了,祂又断了;死亡了,祂更是断而不复生。因此,下一世的见闻觉知心已经不是这一世的见闻觉知心了,而是以下一世的新的色身为缘而重新再出生的。当祂在睡着眠熟等等的这些时候断了,是必须要靠另外一个本来就不了知六尘,却是恒不间断、恒而不审的众生第八识阿赖耶识——如来藏心,以及了别慧很微劣似有知、似无知的意根末那识,才能让这个能见闻觉知的心重新再现起。你这个能知觉的心,既然眠熟无梦等这些时候祂就间断了、不存在了,那就是无,没有了!不存在的无法,怎么可能明天早上自己又生出来呢?那不就变成无中生有了吗?一定要有个能生祂的法,祂才能在第二天早上再生出来,而出现知觉性而觉醒过来。这正是前面依唯识经论而说:前六识见闻觉知心的功能体性是不恒而审的真相所在;纵使在祂们现起的时候,真能够对一切的人事物都清清楚楚、明明白白,但却不免夜夜断灭!断了,就不可能清清楚楚、明明白白。何况意识觉知心存在的时候,也不是能永远了了而知的心,祂有时忽略了声尘,有时忽略了味尘,有时忽略了触尘,就无法了别这些声尘、味尘、触尘上面的法尘,所以不是永远了了的心,而且还会常常出现错误的知见。这样生灭变异的心,怎么会是众生常住的真如佛性呢?依恃着这样无常、苦、无我、又不离一切染净法的心,要如何成就真常、真乐、真我、真净的究竟佛果呢?而众生的第七识末那识——意根,祂恒审思量,不断地在处处作主、作决定,即使在眠熟、闷绝以及正死位中祂也是不中断;可是祂是遍计执性,会贪着世间六尘诸法,然后就会因为贪爱执着而造作善恶的业行,而祂造的业完成以后,结果善恶业的种子落谢又回到众生第八识如来藏之内,就会感业轮回,而有未来无量世的种种苦,有苦就不是真正的我;所以处处作主的意根末那识,也不是可以依恃以成就究竟佛道的真实心。

这么看来,众生前七识都不是可以依恃的真实心,那就只剩下第八识阿赖耶识是众生的真实心。可是,前面又说阿赖耶识的体性是「恒而不审」,那么开悟明心悟得这个真实心以后,是不是就变成不审一切境界了呢?那不就跟白痴一样了吗?其实这也是未亲证第八识的人的错误认知。第八识——我们的真如,又名如来藏,又名阿赖耶识,祂是一直都跟着我们的见闻觉知心妄心意识、跟着我们处处作主的意根妄心在一起的,是八识心王并行运作。这个第八识于一切时中都是真实存在,而且不断地运作着祂直接、间接出生或显现一切法的真实性,才能说是真实;祂于一切时中,都对六尘万法不动其心,才能够叫作如如不动。假使有时如如不动、有时非常地冲动,那就不是如如了。而第八识的真实性与如如性合并起来说,就说祂是真如,因为祂真实而又如如,所以对一切法永远无贪爱执着,当然就不会有任何希求,也就不会作主、作决定要作什么或不作什么。所以第二转法轮的般若诸经中这样子来形容祂,说祂:「无说,无示,无闻,无得,离诸分别,无所了知。」(《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》卷2)这样从来无得的心,才是永远无失的心,所以祂所有的一切种子都不会散失;祂有许多的无漏有为法种,这些无漏有为法的法种永远都不会散失,因为不是从外得来,不是从修而得的,都是本有的,只是有没有发起功能起来而已。凡是有得就一定会有失,因为有得的,是因为因缘法,要藉种种因缘才能得;可是当这个法是自己本来就有的,那显然不是藉因缘而得,既然不是藉因缘而得,就没有因缘散坏而失去的问题。可是,这个无得的才是能够让你得诸法的心,这个无得的金刚心才是能够让你获得种种智慧的心;一切的有得的法,都是要依这个无得的法才能够获得。

所以,如果说修学佛法要对人事物都清清楚楚、明明白白,就得要先对这些真实道理能够清清楚楚、明明白白,因为一切的人事物也都不出这些真实理——所谓「三界唯心,万法唯识」。再来,就要亲近善知识受学,求悟明这个第八识如来藏真如心,进而对祂种种神妙功德都能一一亲证,这才是永远真实而不颠倒的清清楚楚、明明白白。而在行菩萨道的无量生死中,想要能够世世作主,也得要去证得这个都不作主的心,只有能够时时随缘、处处都不想作主,有这个智慧及转依的功德,死后才能处处作主。因为你能够时时都不作主,随缘而任运,这表示你已经有了般若智慧,当你有这些智慧功德在身时,死后你就可以作主,因为你的层次是一般中阴有情中最高阶者,谁都要礼让你。这意思就是说,你的证量越殊胜、证量越高,表示你在世间越没有性障、越不会想要作主,你总是随缘而任运,这时表示你的层次是很高的,不是低层次的;那么你想要取得本来高层次受生,或者发愿想要到中层次、低层次去受生,全都由着你;所以死后,你就可以处处作主,随愿往生,这也才是真实而不颠倒的自己作主。

由以上的说明,大家就可以了解:一般所说的清清楚楚、明明白白、要能够自己作主,其实所说的都是众生的五阴十八界,都是生灭的法,都是没有办法让你真正地清清楚楚、明明白白、自己作主的。

今天由于时间的关系,就为大家解说到此。

阿弥陀佛!


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