各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團弘法節目，今天我要講的主題是「入不二法門之一」。

在《維摩詰所說經》卷2第九品中，維摩詰大士要諸位菩薩說出：「如何是菩薩入不二法門？」連同 文殊師利菩薩，總共有三十二位菩薩各自說出了所入的不二法門。前面正覺教團的菩薩已經講了十位菩薩的入不二法門，今天開始末學就從第十一位菩薩—淨解菩薩說起—分四次跟諸位大德解說另十位菩薩所說的入不二法門。

《維摩詰所說經》卷2：【淨解菩薩曰：「有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」】淨解菩薩說：「有為與無為是兩種法。若能離開有為法與無為法，不落在有數的法，則心就像虛空一般，以這樣清淨的智慧、一切都無有遮礙的人，這樣就是入不二法門的人。」為何離有為、無為二法，就能像虛空一樣能夠離於一切數，而且這樣就有清淨慧，成為一切都無礙的智者，是一種入不二法門的人？所以淨解菩薩的話中，有很多的法值得我們來探討：如何是有為法？如何又是無為法？要如何才能離有為法與無為法？又為何離此二法能入不二法門？

首先，我們來弄清楚「什麼是有為法」。《大般若波羅蜜多經》卷46：【具壽善現白佛言：「世尊！云何有為法？」佛告善現：「謂欲界繫法、色界繫法、無色界繫法、五蘊、四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、三解脫門、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有異、有滅法。善現！是名有為法。」】現將經文大意解說如下：「尊者須菩提請問佛說：『什麼是有為法？』佛陀告訴須菩提說：『所有被三界繫縛的法、五蘊的法、四禪八定、四無量心、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、三解脫門、六波羅蜜、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、住、異、滅四相的法都是有為法。』」

由 佛告訴須菩提的這段經文可知，一切只要有生、住、異、滅四種法相的法都是有為法；包括四聖中聲聞、緣覺、菩薩及佛法界的一切法，以及六凡法界的一切法都是有為法。因為這一切有為法都是有生住異滅的法，都是無常法，所以 佛在《大般涅槃經》卷1的偈頌中才會說：「一切有為法，皆悉歸無常。」《大方等大集經》卷56中，佛也這麼說：【汝等共諦聽，一切有為法，無常火所燒，無有少常者；譬如諸戲人，作於種種戲，如是等眾生，皆為煩惱轉；猶如幻芭蕉，亦如水中月，三界有為法，一切皆如是。】

有人會覺得很奇怪，佛在經中告訴我們的不就是這些法嗎？既然有為、無常法，最後都要歸於斷滅，佛又為何要說法四十九年？那是因為 佛如果不說，眾生就不知五陰、三界的虛妄性，便不知要修四聖諦、八正道等三十七道品的法，無法出離三界，永遠在生死輪迴裡受盡苦難。如果不說六度到彼岸，便不能成就菩薩道，乃至佛的十力、四無所畏及十八佛不共法；不說慈悲喜捨四無量心，便不能發菩提心去度無量眾生，就不能成就一切種智。因此，即使以上這些都是無漏的有為法，但為眾生故說，否則眾生永遠不知三界一切有為法，如夢幻泡影，便如戲人永遠活在戲夢中造作種種戲，為無盡的煩惱所轉。

已說過有為法，接下來談到無為法。《大般若波羅蜜多經》卷46：【具壽善現白佛言：「世尊！云何無為法？」佛告善現：「若法無生、無住、無異、無滅可得，所謂貪盡、瞋盡、癡盡、真如、法界、法性、法住、法定、不虛妄性、不變異性、離生性、平等性、實際。善現！此等名無為法。」】尊者須菩提又向 佛請問說：「什麼是無為法？」佛告訴須菩提說：「如果這樣的法沒有生、住、異、滅四種法相可得，所謂的貪、瞋、癡也都滅盡，這個法是真實而如如不動，是一切法的根本功能差別，是諸法緣起，無始時來，不論有無佛出世，法爾如是，理所成就之法性；是法常住，如成就性，以無顛倒文句安立；這個法從不改異，沒有任何的虛妄性，也不會有任何的變異性；乃至離於一切生滅性，而其性是平等的，是真實的本際。善現！這樣的法就叫作無為法。」由此可知，無為法是無有生住異滅的法，也沒有貪瞋癡等等無明煩惱，是真實、常住、如如不動、平等、實際的法；與一切有為法相違，名無為法。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷15中說：「屬有為故比知生住異滅之法，屬無為故比知無生住異滅法。」

淨解菩薩說：「若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是為入不二法門。」(～《維摩詰所說經》卷2)那要如何才能離一切數？也就是說，要離有為與無為二法；又為何離一切數，則心便能如虛空，而且有清淨慧以及無所遮礙？大菩薩首先必須善知有為、無為法，得有為、無為法方便，如此才能不執著此二法，自然不會墮一切諸法名數中。請看《持世經》卷4 佛的開示：【持世！何謂菩薩摩訶薩善知有為、無為法，得有為、無為法方便？持世！菩薩摩訶薩正觀擇有為、無為法。云何為正觀擇？是有為法，無有作者、無有受者。】上來在前面引《大般若波羅蜜多經》說明有為與無為，目的即是要讓大家善知有為、無為法，如此才能得有為、無為法方便；當菩薩摩訶薩正觀擇此二法時，便知有生住異滅的有為法，無有作者，亦無有受者。

舉例來說，眾生的五陰無有作者，如果說我們的五陰是媽媽所生，母親是我們的作者，天底下沒有一個母親，不願生一個聰明伶俐又健康的孩子，可是現見世間有很多的寶寶，出生時五根不具，乃至畸形；一個媽媽連要生男、生女，都不能自我作主，更別談能造作我們的五陰了。如果說我們的五陰是上帝所作，那上帝又是誰創作的？那一直推下去便有無窮的過失，所以經中說連大梵天也不敢承認人類是他創造的，故知有為法的五陰是無有作者。有為法既然有生住異滅之相，這樣的緣生法也無有受者。《瑜伽師地論》卷56 彌勒菩薩說：【云何名緣生法？謂無主宰、無有作者、無有受者、無自作用、不得自在，從因而生，託眾緣轉，本無而有，有已散滅。】

《持世經》卷4 佛又說：【是有為法自生自墮數中，是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。云何為行自墮數中？以二相緣知故，名有為法生。】有為法只要一出生，便一定會壞滅，至少有生、滅二相，更別說有很多的虛妄因緣和合才能運行，所以自然墮於數中。佛接著又說：【是法無有作者、無使作者，是法自生，無能起作者，是故說名有為法。是諸有為法，不在內、不在外、不在中間，不合不散，從虛妄根本分別起，無明因緣故皆無所有，但以諸行力故有用，是法無有作者、無有起者，是名有為。】佛的意思是說：有為法沒有哪一個主宰者去創作它，也不能令他人來創造它，有為法的出生，不是任何人可以令它生起就生起。所有的一切有為法，也沒有內、外、中間的處所，不是和合而有，也不是分散便出生了，而是從眾生的虛妄分別才生起的；眾生因為無明的因緣，因此出生了三界一切有為法；而這些有為法皆無真實有，一切皆歸無常壞滅畢竟空無，但以有行陰的運轉力而顯現出有所作用。

佛又說：【有為者即是繫義，隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法，不得有為所攝法，智者所不數故名有為法。何以故？諸智者不得有為分別，為凡夫世俗假名故，分別是有為。賢聖不隨一切諸法名數，諸賢聖雖離諸法名數，是故說得無為者名為賢聖。】所有的有為法都離不開三界一切法，因此不是被欲界所繫縛，便是被色界或無色界所繫縛。佛為了顛倒的凡夫眾生所貪著的三界法，隨眾生所墮之處而分別開演三界一切有為法；有智慧的聖者自然能通達一切法，便不會被有為法所繫縛，也不會被有為所攝的法所繫縛，因為有智慧的聖者，不墮在有數的有為法中。因為所有的賢聖都遠離了有為法的虛妄分別，非如凡夫因落入世俗假名安立而無知，故起種種分別，所以說賢聖是得無為的人。

佛緊接著說：【智者通達一切有為法皆是無為，是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想，是故不復起作有為。何以故？有為法無有定性，一切有為法皆無性、無起作。何以故？持世！無有行有為緣而能通達無為，通達無為者，更不復緣有為。】佛說：「有智慧的人通達了一切有為法，了知有為法也是無為法，清楚認知此二法無二無別，故不復在世間起造諸業；智者看到三界一切的有為法，都是虛無誑騙眾生的妄想，因此不會再去造作出生三界有為的法。因為這一切有為法都無有定性，那些以有為法為緣而去造作諸行的人，是無法通達無為的；而通達無為的聖者，是決定不會反過來再去緣於有為法。」

佛最後告訴持世菩薩說：【有為法如實相即是無為，則更不復有所分別。若不分別有為、無為法，即是無為法；若分別是有為、是無為，則不能通達無為。斷一切分別，是名通達無為，如實通達緣性斷諸緣故，不在數、不在非數。持世！是名菩薩摩訶薩有為、無為法方便，所謂於諸法無所住、無所繫，亦不貪受若有為、若無為法。】當菩薩摩訶薩證入有為法不離實相，深知有為法與實相心非一非異時，就不再分別此是有為、此是無為；因為在分別有為、無為時，便不能通達無為，故說斷一切分別，是名通達無為。因能如實通達一切緣生法都無真實的體性，便能斷捨一切外緣，不會落在有無二數中。如是名菩薩摩訶薩通達有為、無為法方便，是入不二法門之智者。

凡夫眾生因不知有為的虛妄性，便執著有為法而造作諸業，更因不知不證實相心，便落入有為、無為的名數中，產生種種的分別，不知有為、無為只是名言的差別。從《思益梵天所問經》卷3 文殊師利與思益梵天的對話可知：【又問「何故數名有為法？」答言：「以盡相故，名有為法。」又問：「有為法者為住何所？」答言：「無為性中住。」又問：「有為法、無為法有何差別？」答言：「有為法、無為法，文字言說有差別耳！所以者何？以文字言說，言是有為、是無為。若求有為、無為實相，則無差別，以實相無差別故。」又問：「何等是諸法實相義？」答言：「一切法平等無有差別，是諸法實相義。」】文殊師利問思益梵天說：「以什麼緣故說心數法名為有為法？」思益梵天回答說：「以世間相是盡相，故名有為法。世間是盡相，終不可盡。是故，佛說一切有為法是盡相。」文殊師利又問：「有為法安住在什麼處所？」思益梵天回答說：「住於無為的體性中。」文殊師利問：「有為法、無為法有什麼差別？」思益梵天說：「只是文字言說有差別而已。如果追求有為、無為的真實相，就沒有任何的差別，因為一切法皆平等的實相是沒有差別的。」由此可知：想要入不二法門，就是要證入一切法皆平等無差別的實相心，如此才知有為、無為都是自心所現，只是語言文字的差別罷了。

從《深密解脫經》卷1，聖者深密解脫菩薩告訴善問菩薩的內容可以得到證明：【善男子！復有眾生非是愚癡，見於實諦，得諸聖人出世間智，如實能知一切諸法，證無言語真實法體。而彼眾生，見聞有為無為之法，生如是心：『如所見聞，無如是等有為無為名字等法。』復作是念：『有此有為無為言說，從虛妄分別行相而生。』如彼幻法迷惑於智，以生有為無為異異名相。彼人了知，不如見聞如是取著：『此是真實，餘者虛妄。』為顯彼義而取言語。彼人不須更觀勝法。善男子！如是彼事，聖人智知，聖人見見，無言所證。為欲證彼無言之法，說彼有為無為名相。」爾時，深密解脫菩薩而說偈言：「深義無言語，諸佛說不二；癡人依無明，戲論著二法。」】如此可知：「不是愚癡的人，證見了真實的道理，得到所有聖人出世間的智慧，能如實的了知一切諸法，證得了言語道斷的真實法體。這樣的人，看見聽聞了有為、無為的法，便生起這樣的心：就像自己所見所聞，並沒有有為、無為的法，這些只是名字而已。又起這樣的念想：這些有為、無為的言說，是從虛妄分別的行相出生的，就像那些幻化的法，迷惑人的智慧，所以出生了有為、無為種種不同的名相。那個不愚癡的人，知道不要像所見所聞而去執取貪著，這是真實法，其餘是虛妄法，為了顯示它的義理才取受言說，這樣的人就不需再去觀行勝法。」聖者深密解脫菩薩告訴善問菩薩說：「前面所說的事理，是聖人智知、聖人現見，聖者無言所證的。以契入深義無言語，如是得不二法門者，這樣的人自然不需更觀勝法，因已離一切數，心如虛空，是有清淨慧無所礙的聖人，是為入不二法門的人。」

因時間的關係，「入不二法門之一」就說到這裡。

敬祝諸位菩薩：福慧增長、學佛無礙！

謝謝諸位菩薩的收看。