菩薩之妙行(三)

第009集
由 正圜老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」單元。

今天我們要接續上一集,繼續來探討〈佛國品〉中三萬兩千位的代表性菩薩,今天要談的是無勝菩薩與嚴土菩薩。無勝菩薩意思是說,一切有情無能勝之——也就是沒有人能夠勝過他,所以叫作無勝菩薩。因此,無勝菩薩最少一定得是十地滿心,才能說一切有情不能勝他。十地滿心就能夠把所有的時間和生命,都用在莊嚴佛土上面,他要開始全力攝取眾生,所以百劫修相好,以整整一百劫的時間,布施一切外財、內財。百劫之中,無一時非捨身時,無一處非捨命處;以這樣的布施來利樂有情,百劫之中專修福德來攝受眾生,以成就莊嚴他的佛國淨土,這樣就叫作嚴土菩薩。

金髻菩薩、珠髻菩薩又是另外一對。金髻菩薩,有時候我們看菩薩或者頭戴天冠,或者頭髮綁成一個金髻,這就是為眾生而顯現於外。金髻之內是什麼呢?金髻就是珠髻,珠髻,各位菩薩!您讀過《法華經》嗎?菩薩額頭的寶珠一拍之後,就嵌在額頭裡面,不在外面了。聽懂嗎?意思就在這裡,禪宗有一則公案,有人問:「珠髻菩薩頂上的寶珠,為什麼陷入肉裡面去了?」祖師就故意提出來問徒弟們。明心的人一聽就懂,沒有明心的,你就聽不懂。珠髻菩薩就是說,一切無量諸法的修證都收歸於內心之中,不顯示於外,可是遇緣對境時就會顯現在外,就是金髻菩薩顯現於外而有種種的莊嚴,但最主要的就是金髻的莊嚴。

接下來,就是 彌勒菩薩和 文殊師利法王子菩薩。彌勒菩薩又稱為 慈氏菩薩,就是大慈悲心的意思。他以慈悲為姓,所以稱為 慈氏菩薩。彌勒菩薩是等覺菩薩,現在正在兜率天的內院,專講唯識增上慧學。《瑜伽師地論》傳到人間來,只有六百六十法,但是他在兜率天內院講的,可就不只是六百六十法,那可能是幾萬億法,現在還在講,五億七千六百萬年以後,才會來人間示現成佛。彌勒菩薩的《瑜伽師地論》,現在佛門已經沒有人敢毀謗了,但是一千多年前,有許多聲聞種性的法師,還毀謗說它是外道論呢。

彌勒菩薩即將成佛,現在在兜率天的內院說法;而 文殊師利是示現七佛之師,隨時都可以成佛,但仍然以菩薩的形像出現在佛世。很多佛都是這樣,故意倒駕慈航示現為菩薩,當他扮演菩薩角色的時候,就一定謹守菩薩的分際,不會扮演到佛地的角色。菩薩就是這樣,神頭鬼臉,怎麼扮演都可以,因為他已經真實無我,只是演一個角色來利樂眾生罷了!

彌勒菩薩是娑婆世界賢劫千佛之中,即將降生在我們人間的第五尊佛,是當來下生的佛。當來下生的佛,他所講的論,當然就是即將成佛的菩薩所應當修證的論典。各位菩薩!您曉得十方過去、現在諸佛,都以什麼智慧而成佛呢?答案是:一切種智。一切種智講的就是如來藏所含藏一切種子的智慧,換句話說,他所講的就是如來藏所含藏一切功能差別的智慧。所以《瑜伽師地論》,是一切等覺菩薩即將成佛之前所應該具足修證的法義,是一切菩薩論的根本,因此又稱為根本論。換句話說,一切菩薩所造的論,都不許違背《瑜伽師地論》;只有完全契合的人,才有可能是等覺菩薩,也才可能成佛呀!

即將成佛的等覺菩薩,將來下生到人間示現入胎出生,雖然沒有成佛之前,仍然名為菩薩,但卻已經是最後身菩薩,以後不會再示現為菩薩身了。彌勒菩薩所講的《瑜伽師地論》,那麼勝妙,尚且還會被謗為外道論,那你想佛法有那麼容易懂嗎?當然是不可能啦!且不說一切種智的妙法,光說二乘的《俱舍論》,已經有多少法師、居士都誤會了,導致學法、弘法數十年之後,仍然斷不了我見,連《俱舍論》都會嚴重誤解,何況是實相法界的根本論呢!

從這裡就可以看得出來,等覺菩薩所寫的論,絕對不是一般人所能懂的,所以等覺菩薩的證境,不是那麼容易就可以達到的。一切種智的智慧又如何能想像呢?凡夫們根本就無法想像,這就是等覺菩薩的境界。可是這個境界修證完成以後,才能到達 文殊師利法王子的境界,也就是說,他不必再受生,現前就可以紹繼佛位,才能稱為七佛之師。七佛成佛前都還得要以他為師,那麼 文殊師利法王子代表的是什麼意思呢?代表的就是大圓鏡智的具足成就。

這三萬兩千位眾所知識的菩薩們,以等觀菩薩到 文殊師利法王子菩薩作為代表。這些代表三萬兩千位的具名菩薩,共有幾位呢?對了,剛好是五十二位。這是什麼意思呢,這跟《楞嚴經》「大勢至法王子與其同倫五十二位菩薩皆從座起頂禮佛足」一樣,還是五十二位;這跟善財大士五十三參總共五十二位菩薩,也是一樣的意思。換句話說,這等觀菩薩等五十二位所代表的,就是從初信位開始乃至到等覺位的菩薩,妙覺位就是 文殊師利法王子菩薩的境界。也就是說,以他們的名號作為代表,代表了六即佛,從理即佛開始,理即佛就是等觀菩薩,從理上來看待一切眾生,一切賢聖與凡夫平等平等而無有差別,到最後是 文殊師利菩薩的境界;意思是說從初信位的凡夫地,一直到妙覺位菩薩的究竟即佛,這就是成佛之道。所有人若要成佛,都得經過五十二個階位的修行具足圓滿才能成佛。

各位菩薩!您是不是想問:「奇怪!這裡面怎麼沒有普賢菩薩?」是喔!普賢菩薩怎麼不見了?這麼重要的一位菩薩。但是告訴大家,這五十二位菩薩就是 普賢菩薩,懂了嗎?《華嚴經》有很多人在講,也有很多人在讀,但是講的人不懂,聽的人就更迷糊了!善財大士從初信的凡夫位開始,到最後具足五十三參,終於成為等覺大士。大家可別看一般民間信仰的觀音像畫了一個小孩子站在觀世音菩薩腳下,那是民間信仰所想像的,但他其實是等覺大士,他已經參訪過五十三次共五十二位菩薩,完成了五十二個階位的果證,可是 普賢大士卻說:善財童子完成這五十三參共五十二位善知識的參訪以後,才算是遊盡普賢身。意思是說,普賢行就是函蓋五十二個階位的所有菩薩行。

但是有多少人懂得這個道理呢?顯然沒有什麼人懂得,甚至還有人認為不必經過五十二個階位的修行,只要解脫道完成,就是成佛了,這完全錯會了佛法。所以,一定要遊盡普賢身才能成佛,普賢身講的就是遍遊十方世界,而世世不斷修證這五十二個階位的過程。可是遊盡普賢身的時候,是在誰的身上遊盡呢?是在你自己的如來藏裡面。普賢身,說一句簡單的,就是你的如來藏。當你的如來藏裡面的所有境界,你都體驗過了、都圓滿了——一切種智成就,那就是已經遊盡普賢身了。這意思是說,得要歷經布施、持戒、忍辱……等十度圓滿,才能成佛;可是這十度圓滿之後,還得加上最後的百劫修相好。以前的布施還不夠,前面五十一個階位中的種種布施,難行能行、難忍能忍,難學能學、難證能證,都還不夠,還要以整整一百劫的時間專修布施行,廣修福德,這樣來具足及圓滿三十二大人相和種種隨形好,所以成佛沒那麼簡單呢!

以上為您說明的是這一部經的緣起主角以外的菩薩們,來顯示佛菩提道的總相,但是主角到現在都還沒有出現。換句話說,成佛之道所函蓋的範圍非常廣泛,因此無法跟你說細節、枝節的部分,但是要成佛的話,該具備哪些法,該具備哪些正確的理念,就透過這些代表性的菩薩為大家宣說,希望菩薩們能夠有所瞭解。

接下來,我們來看下一段經文:【復有萬梵天王尸棄等,從餘四天下,來詣佛所而聽法;復有萬二千天帝,亦從餘四天下,來在會坐;并餘大威力諸天、龍、神,夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等,悉來會坐。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷俱來會坐;彼時佛與無量百千之眾恭敬圍繞而為說法,譬如須彌山王顯于大海,安處眾寶師子之座,蔽於一切諸來大眾。】(《唯摩詰所說經》卷1)這一段經文意思是說,來參加這一場法筵的配角有哪些?包括一萬的梵天王尸棄等,從其餘的四天而下,來面見 釋迦牟尼佛,要來聽法;另外還有一萬二千的天帝,也就是一萬兩千位的釋提桓因,也同樣從四天而下,來到 世尊的法會上坐下來;還有其餘的四天下來的大威力諸天,也都來到法會現場。

還有龍,龍有四種:卵胎濕化等四種天龍以及地龍等等;還有鬼神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、金翅鳥和龍神等等,也就是天龍八部,都來到這個法會上;接著還有 佛的四眾弟子也都已經坐定。這個時候,「如來與無量百千之眾」,換句話說,還有很多的四眾弟子「恭敬圍繞」,如來正在為這一些天、人說法。

諸位菩薩!也許您會覺得奇怪,這麼多人,古時候又沒有擴音機、沒有麥克風,怎麼聽得見呢?告訴你,別擔心,聽得見的,這個道理在後面就會說到。這個時候,佛在眾會之中,就好像須彌山王一樣。須彌山為什麼叫作山王呢?因為須彌山在諸山之中,它最高;七金山以須彌山為最高,然後一山一山漸次下降;所以,如果有人從外太空來看這個世界,首先就是看到須彌山。所以說世尊就像須彌山王。又為什麼說「顯于大海」呢?因為七金山等是在大海之中,大海空無一物,一看就看到七金山,而其中須彌山最高,因此就說所有人一定會最先看到須彌山。同樣的道理,這就是在顯示 佛在一切有情之中最為尊貴、最為明顯,所以在這麼多大眾圍繞之下,放眼望去,第一就是會先看到 世尊;會看到 世尊安處於眾寶獅子之座,也就是說,祂的法座猶如獅王一般分明。蔭蔽,是說 佛陀的光輝照耀著,把一切與會大眾的光輝都給遮蓋住了,即使是這麼多的大菩薩,也都被佛光給遮蓋了。

接下來又是如何呢?【爾時毘耶離城,有長者子名曰寶積,與五百長者子俱,持七寶蓋來詣佛所;頭面禮足,各以其蓋共供養佛;佛之威神令諸寶蓋合成一蓋,遍覆三千大千世界,而此世界廣長之相悉於中現;又此三千大千世界諸須彌山、雪山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山,大海江河川流泉源,及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮,悉現於寶蓋中;又十方諸佛、諸佛說法,亦現於寶蓋中。爾時一切大眾覩佛神力,歎未曾有,合掌禮佛,瞻仰尊顏目不暫捨;長者子寶積,即於佛前以偈頌曰:】(《唯摩詰所說經》卷1)這段經文意思是說,這個時候毘耶離城有位長者,他的兒子叫作寶積,這位寶積菩薩常常有五百長者子與他一起論法、共事、遊行。這時寶積菩薩和五百長者子,同時一起個個執持七寶所做成的寶蓋,來晉謁 釋迦牟尼佛;他們各人都以頭面禮足,也就是額頭著地來頂禮 釋迦世尊,並且把他們所執持的寶蓋一起來供養 世尊;此時,世尊就把這五百零一個寶蓋,變成一個非常大的七寶蓋,遍覆娑婆世界,各位想想看,那該有多大啊!

遍覆三千大千世界,也就是說遮蓋了整個娑婆世界,就把這個世界的廣長之相,顯示在這個無量廣大的七寶蓋之中。並且這個娑婆世界所有的須彌山,包括雪山、目真鄰陀山,摩訶目真鄰陀山、香山、……鐵圍山、大鐵圍山等;以及大海江河、川流泉源,日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮,全部都在這個寶蓋裡面顯現出來。換句話說,它就像一個很大的寶鏡一樣,把娑婆世界的所有境界顯現出來;不但如此,十方諸佛、諸佛說法,也都全部在寶蓋裡面顯現出來。然而,這是什麼道理呢?佛陀為什麼要以祂無量廣大的無漏有為法大功德,來顯現這樣不可思議的境界相呢?佛陀已經究竟成佛了,難道還會有愛表現的習氣嗎?到底是為什麼呢?下一集我們再一起繼續來探討。

因為時間的關係,這個單元就為您說到這裡,非常謝謝您的收看!

祝福您色身康泰、學法無礙、早證菩提!

阿彌陀佛!


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