慧解脫——三縛結

第005集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天要講的是《阿含正義》的慧解脫,前面我們大概提到心解脫,這裡再作一下補充。心解脫的三果人,他對於解脫欲界已經有非常的把握,所以他的中陰身現起的時候,他會往色界天出現,所以出生在這個色界天以後,他不會再回到欲界愛裡面,所以他就不會回到欲界。所謂的心解脫,就是先解脫於欲界的一切種種的束縛,然後心善解脫就是心極為的、非常的,乃至於說完全的這種解脫,我們就可以稱為慧解脫;所以這是一個差別性,然後比較利根的三果人,他是可以直接在中陰的階段,不會往生到色界天,他就直接可以般涅槃了,進入涅槃了。也就是說他可以捨棄一切的我,捨棄一切的身見,捨棄一切的種種,捨棄一切的思惑,然後可以達到修證所到的——這個阿羅漢的滅盡一切法的境界,不過這還不是我們大乘菩薩所應當行的境界。也就是說,這樣的二乘聲聞聖智所樂的一個境界,卻不是真實究竟的一個涅槃解脫。

那我們今天再來講聲聞道解脫道的這個慧解脫的層次,因為慧解脫的話,就是說一樣要身作證,也就是說三果人至少要初禪,初禪的話如果還不安穩,他可以加修二禪,以二禪的定力當然是最好的,這樣比較不會退轉,然後自己去檢查自己的五下分結,就是屬於欲界的這種貪愛以及瞋恚、以及三縛結,是不是整個都斷了,如果都斷了,這五下分結就斷了。那你說更細微的地方,當然他可以自己再琢磨,因為有的人,他會不清楚心解脫真正的內涵,他總是以為我這個心,能夠不再攀緣於欲界的法,這樣就是屬於心解脫的層次,不過實際上不是。

我們已經說過了,實際上身見才是第一個要件,如果認為這個意識心就是常住不壞的真實我,那一切都沒有解脫可言。也就是說外道所修學的禪定,不論他修學怎麼好,在四禪八定的這些範圍裡面,都是屬於不是究竟的,他只是壓伏住他對欲界的貪愛,然後可以生往到色界,這還是一個輪迴,等到他色界的一切福報享盡,他就墮回到人間乃至於墮回到三惡道來了。所以我們從這地方就知道,解脫原理實際上是:有沒有認為三界中有個常住不壞我?實際上三界法都是無常的、都是生滅的,並沒有這樣的常住不壞我;因為三界的法都是被出生的,沒有一個法有出生其他法的能力,既然一切諸法都是被出生的,自然都一定會滅,滅了以後就不再出現,他要等到另外一個時機因緣,由別的法把他出生。

結果你去找尋,那三界其他諸法可以來幫「我」出生嗎?不行。即使是父母可以生小孩,實際上父母根本也不知道小孩什麼時候會出生的,現在還要透過種種科學儀器來檢查。所以自己都不知道,如何說這個出生是有真實的自性呢?也就是說出生的自體也不是真實的啊!因為既然出生他也不清楚,生的時候也不清楚,小孩什麼時候長大,長大成什麼樣也不清楚,乃至於長大以後,因為這境界而有了這個心識,又怎麼可能是真實的呢?當斷除這樣的身見、以及欲界法的種種貪愛、以及瞋恚種種,這樣作檢查以後,這樣三果人他就可以繼續在佛道中繼續修行,只是說他認為佛道上非常的狹隘,因為他希望能夠快速地滅除一切諸法而進入涅槃。

那我們來看看慧解脫的層次,他要斷五上分結,所謂五上分結就是要斷除這些欲漏。欲漏就是欲界的這個漏,就像是一個盆器它本身有縫,然後它會從底下就把水漏出去,一切的法水、一切你修行堅固的東西都會變得不堅固,因為這功德都流失掉了。再來第二個漏就是有漏,有漏就是屬於三界諸有,那我們講的是上二界,所謂上二界,就是上於欲界之上的這個色界、無色界,這些存在本身它有漏,所以要斷除對於這上二界的愛。這上二界的種種貪愛的法,也就是說這些境界法,它本身是變動的、是無常性的,然後既然聲聞人,希望能夠達到一個永恆不變動的,因此他就要捨棄這些變動的法,他們認為這樣是最快的,如來就根據他們的所願、所求、所想,然後來施設這二乘的解脫道。

然後再來一個「漏」就是無明漏,當你捨棄這些三界諸有的時候,你最後還有一分無明,乃至於說一些少分的無明,這些無明要把它斷除。譬如說你知道要捨棄一切諸有,捨棄一切諸法,捨棄一切三界我的存在,那這個捨,當你念念都在執取這個捨的時候,這個「捨」心只要存在,意識心必定也是存在,這樣的話你就會沒有辦法順利地可以達到慧解脫,慧解脫是自然連這個捨心都沒有了,也就是說對自我的存在,他沒有任何的喜樂。所謂的自我存在就是說:你生存的時候或是活著的時候,這意識心的存在;祂一點點很細微的喜樂都沒有。他還會想:是不是有非常心喜或是樂?但它非常細微,因為細微到甚至有時候三果人都不能夠感知、都不能感覺。這樣的喜樂自己的存在,我們稱為是「我慢」。

因為這個我慢常是來自於末那對於自己的自身的執取,因為末那有俱生的我見,就是說一開始就具備的,從存在的時候開始,從生存開始就具備了「我」的一個見解,所以祂會一直要存在,存在於哪裡呢?就存在於三界中。所以三界法,它一定會請六識去品嚐、去品味,不論中間有愛味或是不愛味,就會如是地去作分別、了別。那你說我們痛苦的時候——意識心痛苦的時候,意根也會痛苦?不,因為意根祂沒有受,沒有這種樂受跟苦受,祂就只有捨受;有了不苦不樂受,所以我們痛苦的時候祂不會痛苦,祂只是在無明中一直在作這樣的—說追求也罷或是生存也罷—祂就是這樣地一直生存著,因此這個東西就是我慢,以我為慢,以我自己存在為慢;這和一般的憍慢,種種的覺得我自己比較殊勝、比別人好,這種比較上的慢是不一樣的;或是以證得四禪八定,然後而產生的憍慢也不一樣,所以這個慢和世間所說的慢不同,所以我慢它是歸屬於無明的。

所以在這五上分結裡面,我們就會談到,對於上二界的種種的一些貪愛,就是這境界法沒有辦法遠離,就是說色界法以及無色界法的貪愛。那其他的話,另外三個結縛就是來自於靜慮上,靜慮就是我們所說四禪八定上的這些種種的愛取,以及種種產生的這樣的見解上的,以及乃至於說我修行比較好。最後一個是無明,也就說靜慮上所產生的這種種貪愛,會使得自己行為上產生掉舉,然後產生憍慢,這兩個都會從靜慮上來產生。另外最後一個是根本的無明,所謂根本無明是指眾生有了一念無明,它並不是大乘法所說的無始的無明,當這個根本無明,就會使自己沒有辦法下定決心捨離這三界一切諸法,因為這個捨離是要連自己的世間所認為覺知心我都完全斷除;所以這在修行上,只要有一點點的我慢,都是要完全地斷除,然後對一點點的喜樂、一點點的這個自我的存在都完全不見了。

所謂的我執就是我見的一個延伸,它非常細微,所以對於這個我慢這樣的執取也都沒有了,這樣一切就斷盡了;一切斷盡的話,我們就稱為他是慧解脫,就是他智慧上已經解脫了,在這種智慧上解脫的境界裡面,接下來他已經不會再出生於三界中了,他這一生就是他的最後一生。所以他會說「我生已盡」,我這個生命已經到達最後一個盡頭了,這一生就是我最後生;我的「梵行已立」,我清淨的修行以及道果已經建立了,所以接下來我不會再受任何的後有;所以他也得到一個盡智,所以一切「後有永盡」,後來的存在、未來的一切三界有的存在,都已經完全消失,所以這樣的人就是我們說的阿羅漢。

所謂的阿羅漢,他本身有比較多的一個層次,因為有的阿羅漢他繼續修學,把四禪八定修學完畢,然後他就可以得到比較好的一個俱解脫層次,這樣他在俱解脫實際上是加修了滅盡定,因為他知道這個自我是不需要留著的,所以他會進入滅盡定中;這我們就是說,超越四禪八定的第九次定,第九次定就是滅盡定,他就滅掉這受想定。所謂滅掉受想定,是滅掉末那這意根的受想,所以在入定的時候他要先設定好——就是說我什麼時候條件這樣吻合的時候,我會再出定;譬如說明天太陽出現的時候,當光照耀到的時候,當太陽的這個境界出現的時候,那我再出定。也就是說修行到這個地方就是俱解脫了,俱解脫他還可以繼續再修成大阿羅漢,所以大阿羅漢就是要跟俱解脫、慧解脫來作區別,也就是說他還可以繼續來修學三明六通的法,這樣的阿羅漢就是整個解脫於三界諸法。

可是我們今天來探究,他這樣的種種的慢,憍慢斷除了,所以他不會以自己出生在色界而擁有了這種禪定靜慮為傲,然後對於自己的存在、以及是否有存在這種感覺他也都不管了,所以他可以得到這樣的心地的極善的一個解脫,真正將他的意識心以及覺知心,這樣的解脫於三界諸法,不再受到欲界法、色界法、無色界法的束縛;他存在只是等著時間的流逝,讓他生命自己結束,結束以後不再有中陰,這樣等的最後死亡的日子。當然俱解脫他可以自己決定就捨報,那如果是慧解脫是沒有辦法,因為他沒有辦法直接滅除,除非他要請別人來害他,讓他死亡或種種。

我們從這樣最後來觀察,到底這樣的解脫方式,是不是我們修行要的?因為慧解脫,他已經知道三界諸法不可愛、不可樂,可是我們從更廣大的一個解脫原理來看,到底他知不知道涅槃呢?他所證得的涅槃的本際是什麼呢?可是阿羅漢沒有辦法說出來。因為涅槃本際的這個真正的實有,實際上是要進入涅槃以後才能夠觀察,如果說沒有辦法進入涅槃,再怎麼修行都沒有辦法理解。也就是說單單要能夠斷除一切三界法,然後乃至於自己知道意識覺知心也是屬於三界法、也都要斷除,這已經不容易了,可是從究竟理路上來說還是有問題。

因為這樣滅盡一切諸法,就像前面所說,為什麼不是斷滅呢?因為已經滅掉一切諸法了,可是如來又不會說斷滅的法,而且這些阿羅漢雖然能夠身作證,自己知道自己涅槃,自己知道我生永盡,可是到底涅槃裡面的法、境界,所有的內涵能不能說明呢?他沒有辦法。他能轉述佛語,那就代表一點,他實際上是不知道涅槃。這就好像是有人說,他去過大陸好了,那大陸到底你去過哪裡呢?他說我去過北京啊、去過上海啊,這樣他就能夠把裡面的一些內容,那裡面的人、事、地、物,食、衣、住、行說個清楚。可是有的人他也方便說,那我也知道大陸啊,那你知道,那你去過嗎?沒有。那你知道裡面有什麼?我大概知道;也就是全部都是模糊的。而阿羅漢不只是模糊,因為他所知道的一切,都是像是這個人,這個沒有去過大陸,然後所有的都聽轉述的,那到底裡面真實是什麼?不知道。然後這樣來說他已經證得涅槃,這樣來說他已經去過大陸,可以嗎?我們沒有辦法說這樣的人已經去過中國大陸;可是如果這樣來說他有證得涅槃,全然都是如來的方便。

為了二乘人有這個涅槃的貪愛,因為他們希望能夠證得涅槃,當世間一切的外道都說有涅槃的時候,如果佛法說我們沒有涅槃,我們沒有屬於你們二乘人專屬的涅槃,你們二乘人沒有辦法證得這樣的涅槃,請問這樣二乘根器的有情,他們會到佛教裡面來學嗎?就必然不會,所以佛法就依大乘真實的究竟解脫道,然後來施設二乘涅槃,施設二乘的解脫道,將圓滿的四聖諦、十二因緣法,依聲聞、緣覺這樣來說明,就變成聲聞、緣覺他們所瞭解的這種阿含的解脫道。

所以這樣來看呢,真正的涅槃是應該探究的;涅槃既然是諸有情,或者說解脫道有情,他們最後的一個去的場所,可是我們都知道他們一切法都滅盡了,沒有一個法可以去到涅槃啊!既然是這樣就產生一個問題,沒有一個法可以般涅槃,那必然是有個法或者是有多個法,本來就住在涅槃裡啊!或是祂就是涅槃的本身,就是涅槃的本際、涅槃的實際;真實的涅槃就已經存在了,只是我們不知道而已。

如果不是這樣的話,那就會有問題了,因為這涅槃的本際,是沒有一個法過去安住的,阿羅漢的色身,他捨棄在世間這個色身是過不去的;意識覺知心是六識,不會到下一輩子—且不說解脫道這樣的究竟的實義,在現在的任何一個法,我們意識心就是會產生—另外一個中有的時候祂再現起,就在中陰身的時候意識一現起,然後這中陰身他比較特別,你可以知道上輩子,就是說死前想的是什麼,可是接下來,他一投胎之後就完全不了知了。也就是說,佛說這意識心不會到下輩子,既然不會到下輩子的意識心,祂就不是常住的法,因此阿羅漢的意識心也是一樣的,祂也不會常住,因此祂也不會到涅槃。因為涅槃到底在哪裡?涅槃是在東、南、西、北哪裡呢?是在地球上方、下方呢?還是東方、西方呢?涅槃是一個處所嗎?不是。涅槃如果是一個處所,那應該是在三界中的某一個角落啊,或在三界外的某一個角落;如果祂是一個處所的話,祂本身就是物質色蘊所拘束,如果這樣祂應該至少也在色界,如果在色界的話就是一個色界有,那就不是出三界有,就不是解脫輪迴,這樣就不可能稱為阿羅漢。

也就是說阿羅漢的歸宿,在我們這裡看來很清楚,涅槃是沒有一個法可以有出入、有來往的,因為涅槃叫作不出不入,祂不是像入定一樣有出有入;而且涅槃是不生不滅,當如果有一個法可以從這地方走到涅槃,那就是有生,那等一下它又在涅槃裡面,不合乎涅槃境界而自滅,但是涅槃從不如此。所以我們就知道大乘法所說的,一切眾生有本來自性清淨涅槃才是真實法;這才是一切眾生所原有的涅槃之法,因為有這個涅槃實際,所以才會沒有斷滅。

我們今天講到這裡,阿彌陀佛!


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