各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之常見外道法——廣論」節目，今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關〈應離增益與損減執〉的相關法義。在佛法的修行過程中，對於種種法的正確瞭解以及觀察，都是非常重要的事情；因此，如果能夠作到對於諸法不起增益與損減的過失，那對於修學就會有很大的幫助。因此今天，我們就要來概略探討這方面的法義。

我們先來看在《瑜伽師地論》卷64中的開示：【若於依他起自性、或圓成實自性中，所有遍計所執自性妄執，當知名增益邊。……損減邊者，謂於依他起自性及圓成實自性諸有法中，謗其自相，言無所有。】這裡開示的依他起自性，講的就是如五蘊等諸法，需要依靠因緣才能出生，因此沒有真實不壞的體性；而圓成實自性就是說如來藏具有圓滿成就諸法的體性，而這體性是真實存在的。如果對於依他起性及圓成實性作錯誤的認知，就會產生遍計所執的現象。譬如，對於因緣所生法的自性，產生了錯誤的計執，以為一定是有那樣不壞的真實自性，而不知道是在因緣條件具足之下，這個自性才能顯現出來，如果因緣不具足或有所變化，此體性就會滅失或改變；又譬如，對於本心如來藏，有些修學者不知祂是離見聞覺知，以為祂一樣是住於意識境界之中，因此落入虛妄想而執著不捨，這些都稱為增益邊的錯誤執著。而相對的損減邊，就是說諸法確實能夠展現出某種相貌或體性，而因為知見錯誤的關係加以否定。譬如，以為進入定中之意識心，就沒有了別性，就是不分別，而以為已經證悟了，不知道只要意識心存在，就會有了別性伴隨著；又譬如，六識論者否定如來藏心，那這個是把佛法中的根本徹底地損減掉了，因此就會引生種種的問題出來。所以，無論增益邊與損減邊，都會使得後續衍生許多的邪見出來，都是我們所應當要避免的。

接著，我們來看在《廣論》卷19中，有這樣的內容：【是故一切衰損根本，即是增益自性無明，而能與彼行相正反，拔除彼者，唯達無性或無我慧。……永盡貪愛是能證得涅槃之因，除無性見更無少法，是能如是盡貪之因，故無自性為相無我，是無第二寂靜之門，趣涅槃城，此乃無等唯一之門。】～（《菩提道次第廣論》卷19）在這裡，宗喀巴也提到了「一切衰損根本，即是增益自性無明」，那我們來看六識論者是否亦落在裡面。如同前面所說，六識論者否定如來藏是非常嚴重的損減過失，而在六識論者的著作或開示中，也常見他們在談論種子熏習，譬如有一位日常法師在解釋《廣論》時說：【當你造業的當下，……在我們的心識當中就熏下一種影響力量，所以我們叫作習氣，……它將來它會再發出來的，所以這個這種再引發出來的這種習慣的力量，我們又給它另外一個名字叫作種子。】～（《菩提道次第廣論》講記　日常法師）所以，六識論者也認為造業會熏習種子於心識之中，而因為否定如來藏的關係，造成這個受熏的心識只能是六識心，也就是原來六識心只是能熏，結果因為六識論錯誤知見的關係，現在變成六識心既是能熏又是所熏，那這不是很明顯地違背經教開示之六識心只能是能熏而非所熏，而變成是增益六識心的自性。所以這裡我們也可以看到，對於某些法加以損減，以及對於另外一些法又加以增益，就會產生種種違背事實與正理的情況出來，造成自他的許多問題而難以收拾，唯一解決之道，便是回歸正法而依教奉行。

所以，宗喀巴一方面教人要離開增益自性的無明而生起無我慧，結果反而是自己陷在其中而不知道。而上述《廣論》中，宗喀巴也說「永盡貪愛是能證得涅槃之因，除無性見更無少法」，當然我們都知道他的「無性見」，是離如來藏而說之諸法無自性空，本質上是斷滅見，因此這樣的「無性見」絕對無法「永盡貪愛」。所以，他的「無性見」絕對不是「證得涅槃之因」，因此也是屬於增益自性的無明；而如同他自己說的，其「無性見」反而是「一切衰損根本」，如同修學雙身法，也是絕對無法「永盡貪愛」，因為都是屬於增益自性無明的關係。同時在這裡，他也說到「涅槃」，奇怪的是，他把如來藏否定掉了，而竟然還談「涅槃」？因為四種涅槃，皆不可以離如來藏而說。譬如，離如來藏而說無餘涅槃則成斷滅，包括菩薩所證的本來自性清淨涅槃，指的正是證如來藏心。因此，六識論者所說之涅槃，完全是戲論一場，無益自他。

而宗喀巴說要永盡貪愛「除無性見更無少法」，先不說他的無性見是斷滅見，根本不可能永盡貪愛，在先前節目中也有親教師解說過，在聖教中開示的四聖諦之十六行觀；譬如說，最前面苦聖諦中，包括「無常、苦、空、無我」等四種內涵的思惟觀行，而其他集諦、滅諦、道諦亦各有四種觀行內涵。因此，並不是對所有修學者來說，都只要觀察諸法無自性空即可永盡貪愛，因為無法心得決定，同時遠離的力量不足的緣故；更重要的是，要斷我見之前，也還得要先信受有本住法如來藏，才能真斷我見，乃至漸漸修斷貪愛煩惱，因為眾生都是會畏懼斷滅的緣故。所以，觀諸生滅法無真實不壞之自性，只是觀行中的一部分，更何況，這也絕對不能以「離開如來藏而說蘊處界諸法無自性空」這樣的斷滅見來作觀察。

而同樣在《廣論》卷19中也有這樣的內容：【雖亦有空無相無願三解脫門，然唯無我正見最勝，由了諸法悉皆無我，一切法貪無餘永盡，豈於少法見少可求或相可緣。故唯無我是無第二寂靜之門。】～（《菩提道次第廣論》卷19）這裡宗喀巴亦以他否定如來藏後之斷滅見的錯誤無我見，來貶抑三解脫門。即使是假設能夠以正確的蘊處界空知見，來修學二乘之三解脫門，也都還不是大乘之三解脫門，更何況宗喀巴的無我見是斷滅見呢？譬如，在《起信論講記》第三輯中，平實導師的開示：【大乘菩薩除了這種二乘聖人在解脫道上所證得的現觀以外，還得再加上另一個真如法性的現觀；……真如心第八識從來離六塵見聞覺知，所以永遠「空、無相」，所以從來都無所得。……轉依真如心以後就不需要再作有求有作的事業了，……所以菩薩兼得兩種淨三昧。】～（《起信論講記》第三輯，正智出版社，頁291-292）因此，宗喀巴以其錯誤的知見，來談論與評比三解脫門，真的是毫無意義的事；同時也具足增益執與損減執，所以其所謂之永盡貪愛亦成為虛妄之談。

如果比對在其著作之中，無法棄捨不離欲界愛之雙身法，亦可以很清楚地證明：他所說的無我正見完全是空談，欲界愛都無法棄捨了，更何況是色界愛，乃至永盡三界貪愛。而宗喀巴除了說要「永盡貪愛」之外，亦說因為「了諸法悉皆無我」就可以「一切法貪無餘永盡」，這顯示他太簡化佛法了；也表示他一路的破、破斥過頭了，而不知菩薩在修行過程中，是要生起善法欲、善法貪的。對於菩薩來說，善法貪是不應該斷除的，因為若不貪善法，就不能修學無量的善淨法門而成佛，所以善法欲不可斷。因為佛法的修證，必須按部就班，不是才剛修學，便因為了知諸法皆無自性、無我，便棄捨一切善法貪；乃至想要不經歷菩薩五十二位階，就能夠直接成佛。當然諸位知道：宗喀巴所謂的諸法悉皆無我，是離如來藏而說，是落入斷滅見的，根本無法達成他所宣稱的效果，因此也是充分的增益執。

另外，因為誤認一切法皆無自性為究竟之說，因此導致有些修學者，就通常會誤解「三無性」之法義，而以「誤解三無性法義」之錯誤知見，來錯解「三自性」；乃至連圓成實性都加以否定，因而落入損減執之中。因此，在《成唯識論》卷9中開示：【三頌總顯諸契經中，說無性言非極了義，諸有智者不應依之總撥諸法都無自性。】也就是說，不能以「三無性」來破三自性。因為三無性，乃是為已證三自性的菩薩，希望他們能永伏性障而進入諸地廣修菩薩行，因此說三無性，主要乃依藏識自住境界而說，因此非無三自性也。六識論者不知道這個道理，因此總以無自性空之斷滅見來破斥真實法，而令其自身之修學無法有任何三乘菩提之實證。

在聖教中開示說「是如來藏勝一切法」、「真如是一切三昧根本處」，而六識論者竟然因為執著錯誤之空無我見，而把最殊勝的萬法根源如來藏否定，真是太不值得了。這是六識論者所應當留意，而不應忽略聖教中的開示。在《阿含經》中也有藉由故事而開示說：有兩個人出外求財，一個是有智慧的人，他會把先找到的麻換成麻縷、麻布等；在經歷數個村落城市時，逐漸換成比較貴重的銅、白銀，乃至最後換成黃金。而另一個沒有智慧的同伴，則一路背著一開始發現的麻，雖然經歷數個村落城市，但是都不願意跟別人交換比較有價值的物品，因此最後人家已經得到黃金，他還只是擁有麻而已。所以有智慧的人，他所最珍貴的應當是如來藏法，怎麼反而要把最珍貴的棄捨掉，而寶藏沒有任何價值的錯誤法門，並且一直不願意去作思惟觀察而把它棄捨。學人應該依止聖教及真善知識，如此才能令所學轉更勝妙而次第增上。

我們再引《瑜伽師地論》卷58中，聖 彌勒菩薩的開示：【邪見者……當知此見略有二種：一者增益，二者損減。薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取，此四見等一切，皆名增益邪見。謗因謗用謗果壞實事等，……一切皆名損減邪見。】所以由這裡，大家就比較清楚，其實信受邪見，本身就會落入增益執與損減執之中。諸位可以檢驗六識論者，因為否定如來藏，就會無法斷我見，因此落入「薩迦耶見」之中；六識論也是斷滅見，當然不離「邊執見」；而如果依錯誤的知見來破斥其他人，就落入「見取」之中；另外密宗自行施設三昧耶戒，就是屬於「戒禁取」；而這些邪見都是屬於錯誤的認知與執取，因此屬於「增益邊」；而另一方面，否定如來藏，亦令其引生錯誤的因果知見，因此落入謗因、謗用、謗果、壞實事的「損減邪見」之中。譬如，以為錯誤的知見可以成就功德，反而破斥正知見是錯誤的，而無法令人修行成就，這就是損減邊的邪見。又譬如說，比較單純的，如果有些修行人，他認為殺害眾生而吃眾生的肉，是在超度眾生，這除了是增益邊的邪見，同時也是損減邪見，因為認為殺生是沒有果報的。因此，從上面聖 彌勒菩薩的開示中，也提醒我們佛法正知見真的是非常重要，如果不小心，往往就容易落入增益邪見或損減邪見之中，來世的果報就不好玩了；因為三界因緣果報，該如何就會如何展現，不會因為有損減邪見的人認為沒有果報就不會展現。

接著，我們來看因為六識論者否認不生滅的本心如來藏，如前所述，這樣當然無法斷我見乃至「永盡貪愛」；而六識論者以諸法無自性空為最殊勝究竟之道理，譬如有一位日常法師，在淺釋《廣論》時說：【正因為它是空的，所以必定是緣起，這個幻有的現象是必然的；正因為它緣起，所以必然是性空。這個就是應成派最殊勝的一點。】～（《菩提道次第廣論》淺釋　日常法師）所以這位法師，確實認為諸法緣起而無自性空，是應成派中最殊勝的；可是他不知道這只是依附在生滅性蘊處界之現象界而觀察到的道理，只是虛相法，非實相法。而這位法師應當思考，既然一切法都無自性空，都是生滅性而皆因緣所生，那便沒有可以究竟依靠之不生滅法；即使假設將來六識論者之修行能有任何成就，但其成就之法仍然不離性空無常，終究還是會歸於壞滅，因此六識論者一定會面臨徒眾懷疑及詢問是否會落入斷滅，或修行如何才能究竟成就而不失壞的問題。

因為斷滅，是眾生所不喜歡的，即使有極少數人因為躲避痛苦等，而能生起「無有愛」，不求當來諸有而與斷滅見相應；但是事實上，他深心之中還是不願意斷滅的，因為我見、我執尚在，如果沒有透過正確的修學法門，還是會出生後有的，仍然無法解脫。而生滅無常是苦，如果一切法皆無常、無自性空，將來修學所成就的法，也不離無常、無自性空，而當然也還是生滅無常、是苦；那六識論者顯然無法解決這些質疑，這是因為離開如來藏而說一切法無自性空本身，就是具足增益與損減執，本身就是攝屬於邪見，因此修行當然不可能成就。乃至再建立意識細心或極細心為常住不壞法，或者執著諸法滅相常在之「滅相真如」為真實法，乃至執一切法空為不空法等等，皆是虛妄之施設，不說無法通過正法的檢驗，乃至連世間邏輯都無法通過，這就是六識論者永遠無法脫離的桎梏，因為違背因果道理與法界實相的關係。

由今天我們對於〈應離增益與損減執〉之相關法義的探討，相信大家都已經知道六識論為何會落入增益與損減執之中，而令其修學無法成就；因此，在修學路上，一定要依循諸佛菩薩所開示的八識論正理，並轉依如來藏的清淨體性，才能對於諸法作正確的觀察而令智慧不斷出生。

因為時間的關係，我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上！

阿彌陀佛！